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△第五分贪行品第十七之二
佛告善现,若诸菩萨能如是行为行何处。善现白言:若诸菩萨能如是行都无行处。所以者何。诸现行法皆不转故。佛告善现,若诸菩萨行深般若波罗蜜多。为行何义谛。善现白言:若诸菩萨行深般若波罗蜜多。行胜义谛。佛告善现,於意云何。若诸菩萨行胜义谛。於胜义谛为取相不。善现对曰:不也世尊,佛告善现,於意云何。是诸菩萨於胜义谛。虽不取相而行相不。善现对曰:不也世尊,佛告善现,於意云何。是诸菩萨於胜义谛既不行相为坏相不。善现对曰:不也世尊,佛告善现,於意云何。是诸菩萨於胜义谛虽不坏相而遣相不。善现对曰:不也世尊,佛告善现,是诸菩萨於胜义相若不坏遣。云何能断取相想耶。善现白言:是诸菩萨不作是念。我今坏相遣相断想亦未修学断想之道。若诸菩萨精进修行断想道者未具佛法。应堕声闻或独觉地。是诸菩萨方便善巧。虽於诸相及取相想。深知过失而不坏遣。速断此想证於无相。何以故?一切佛法未圆满故。佛告善现,如是如是,时舍利子语善现言:若诸菩萨梦中修行三解脱门。於深般若波罗蜜多有增益不。若诸菩萨觉时修行三解脱门。於深般若波罗蜜多既有增益。彼梦中修亦应增益。何以故?佛说梦觉无差别故。善现报言:若诸菩萨觉时修行甚深般若波罗蜜多。既名安住甚深般若波罗蜜多。是诸菩萨梦中修行甚深般若波罗蜜多。亦名安住甚深般若波罗蜜多三解脱门。於深般若波罗蜜多能为增益亦。
复如是,若梦若觉义无别故。舍利子言:梦中造业有增益不。佛说诸法不实如梦故。於梦中所造诸业应无增益。要至觉时忆想分别乃有增益。善现报曰:若诸有情梦断他命。未至觉位忆想分别便自庆幸。彼所造业不增益耶。舍利子言:无所缘事若思若业俱不得生。要有所缘思业方起。梦中思业缘何而生善现报言:如是如是,若梦若觉无所缘事思业不生。要有所缘思业方起。何以故?舍利子,要於见闻觉知诸相有觉慧转。由斯起染或复起净。若无见闻觉知诸相。无觉慧转亦无染净。由此故知若梦若觉。有所缘事思业乃生。若无所缘思业不起。时舍利子问善现言:佛说所缘皆离自性。如何可说有所缘事思业乃生。若无所缘思业不起。善现答言:虽诸思业及所缘事皆离自性。而由自心取相分别。世俗施设说有所缘起诸思业。非此所缘离心别有。时舍利子问善现言:若诸菩萨梦中行施。施已回向无上菩提。是诸菩萨为实以施回向无上佛菩提不。善现报言:慈氏菩萨久已受得大菩提记。宜可请问定当为答。时舍利子如善现言:恭敬请问慈氏菩萨。时慈氏菩萨语舍利子言:何等名为慈氏菩萨。而谓能答尊者所问。为色耶为受想行识耶。为色空耶。为受想行识空耶。且色非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。受想行识非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。色空非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。受想行识空非慈氏菩萨。亦不能答尊者所问。我都不见有法可名慈氏菩萨。亦都不见有法能答。有法所答答处答时及由此答皆亦不见。我都不见有法能记有法所记记处记时及由此记皆亦不见。何以故?舍利子,以一切法本性皆空。毕竟推徵不可得故。时舍利子问慈氏言:仁者所说法。为如所证不。慈氏答言:我所说法非如所证。所以者何。我所证法不可说故。时舍利子作是念言:慈氏菩萨觉慧甚深。长夜修行甚深般若波罗蜜多能作是说。尔时世尊知舍利子心之所念。即便告曰:於意云何。汝由是法成阿罗汉为见此法是可说不。舍利子曰:不也世尊,佛言:菩萨行深般若波罗蜜多。所证法性亦复如是不可宣说。是诸菩萨方便善巧。不作是念我由此法。於大菩提已得受记。今得受记。当得受记。不作是念。我由此法当证菩提。若诸菩萨能如是行。是行般若波罗蜜多。於得菩提亦无怖畏。决定自知我当证故。是诸菩萨行深般若波罗蜜多。闻甚深法不惊不怖亦不沈没。是诸菩萨若在旷野。有恶兽处亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨为欲饶益诸有情故。能舍一切内外所有。恒作是念。诸恶兽等欲啖我身。我当施与令其充足。由此善根令我布施波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。我当如是勤修正行证得无上正等觉时。我佛土中得无一切傍生饿鬼。是诸菩萨若在旷野。有恶贼处亦无怖畏。所以者何。是诸菩萨为欲饶益诸有情故。能舍一切内外所有乐修诸善。於身命财无所顾吝。恒作是念。若诸有情竞来劫夺我诸资具。或有因斯害我身命。我当於彼不生瞋恨。由此因缘令我安忍波罗蜜多速得圆满。疾证无上正等菩提。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无一切劫害冤贼。由我佛土极清净故亦无馀恶。是诸菩萨若在旷野无水之处亦无怖畏。作是念言:我当宣说无上妙法。断诸有情渴爱之玻设我由此渴乏命终。於诸有情必不舍离大悲作意施妙法水。奇哉薄福是诸有情。居在如斯无水世界。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中得无如是一切燋渴乏水旷野。我当方便劝诸有情。修胜福业随所在处。皆令具足八功德水。是诸菩萨处饥馑土亦无怖畏。作是念言:我当精进严净佛土。当证无上正等觉时。我佛土中得无如是一切饥馑。诸有情类具足快乐。随意所须应念即至。如诸天上所念皆得。我当发起坚猛精进。令诸有情法愿满足。一切时处一切有情。於一切种资缘无乏。若诸菩萨无斯怖畏。定证无上正等菩提。是诸菩萨遇疾疫时亦无怖畏。何以故?是诸菩萨恒审思惟。无法名病亦无病者,一切皆空不应怖畏。我当如是勤修正行。证得无上正等觉时。我佛土中诸有情类等无三玻精进修行殊胜善法。如佛所说常无懈废。是诸菩萨若念菩提。经久乃得亦无怖畏。所以者何。前际劫数虽有无量。而一念顷忆念分别积集所成。後际劫数应知亦尔。是故菩萨不应於中作久远想而生怖畏。何以故?前际後际劫数短长。皆一刹那心相应故。如是菩萨於可畏事。能审思惟不生怖者,疾证无上正等菩提。
△第五分姊妹品第十八
尔时会中有一天女。从座而起顶礼佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言:世尊,我於此中亦无怖畏。愿当来世得作佛时。亦为有情说如斯法。作是语已取妙金花。恭敬至诚散如来上。佛神力故令此金花上踊虚空缤纷而祝尔时世尊即便微笑。从面门出金色光明。普照十方还从顶入。时阿难陀见闻是已,恭敬合掌白言:世尊,何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。尔时世尊告庆喜曰:今此天女於未来世。当成如来应正等觉。劫名星喻。佛号金花。庆喜当知。今此天女即是最後所受女身。舍此身已便受男身。尽未来际不复为女。从此殁已生於东方不动佛国勤修梵行。此女彼界便字金花。从不动佛世界殁已,复生他方有佛世界。随所生处常不离佛。如转轮王从一台殿至一台殿。欢娱受乐乃至命终足不履地。此女亦尔从一佛国至一佛国。随所生处常不远离诸佛世尊,乃至菩提恒修梵行。时阿难陀窃作是念。今此姊妹当作佛时。亦应如今菩萨众会。佛知其念告庆喜言:如是如是,如汝所念。金华菩萨当作佛时。亦为众会宣说如是甚深般若波罗蜜多。彼会菩萨其数多少。亦如我今菩萨众会。声闻弟子其数难知。但可总说无量无数。彼佛世界恶兽恶贼饥渴病等一切皆无。亦无诸馀烦恼怖畏。尔时庆喜复白佛言:今此姊妹先於何佛。初发无上正等觉心。种诸善根回向发愿。佛告庆喜。此女过去燃灯佛所初发大心。亦以金华散彼佛上回向发愿今得值我。庆喜当知。我於过去燃灯佛所。以五茎华奉散彼佛回向发愿燃灯如来应正等觉知我根熟。与我受记汝於来世当得作佛号为能寂。界名堪忍劫号为贤。天女尔时闻佛授我大菩提记。欢喜踊跃即以天华散彼佛上。回向发愿使我来世。於此菩萨得作佛时。亦如今佛现前授我大菩提记。故我今者与彼授记。尔时庆喜闻佛所说,欢喜踊跃白言:世尊,今此姊妹久已修习大菩提心回向发愿今得成熟。佛告庆喜如是如是,如汝所说尔时善现便白佛言:云何菩萨行深般若波罗蜜多现入空定。佛告善现,若诸菩萨行深般若波罗蜜多。观诸色受想行识空。作此观时不令心乱。若心不乱则如实见法。虽如实见法而不作证。具寿善现复白佛言:云何菩萨虽见空法而不作证。佛告善现,是诸菩萨观法空时先作是念。我应观法诸相皆空。而於其中不应作证。我为学故观诸法空。不为证故观诸法空。今是学时非为证时。是诸菩萨未入定位。摄心於境非入定时。菩萨尔时虽不退失菩提分法而不尽漏。所以者何。是诸菩萨成就广大智慧善根。能自审思我於空法。今时应学不应作证。我应摄受甚深般若波罗蜜多。观诸法空圆满一切菩提分法。不应今时证於实际。堕二乘地不得菩提。譬如有人勇健威猛。所立坚固形貌端严。六十四能无不具足。於馀伎术学至究竟。具多最胜功德尸罗。聪慧巧言善能酬对。具慈具义有大势力。诸有所为皆能成办善事业故功少利多由此众人无不敬爱。有因缘故将其父母妻子眷属发趣他方。中路经过险难旷野。其中多有恶兽怨贼。眷属大小无不惊惶。其人自恃多诸伎术。威猛勇健身意泰然。安慰父母妻子眷属。勿有忧惧必令无苦。疾度旷野至安隐处。彼人尔时化作种种勇锐兵仗。遇诸怨敌令彼见之自然退散。故彼壮士於旷野中。恶兽怨贼无伤害意。善权方便将诸眷属。疾度旷野至安乐处。诸菩萨众亦复如是,愍生死苦诸有情类。系念安住慈悲喜舍。摄受般若波罗蜜多殊胜善根。方便善巧如佛所许持诸功德。回向无上正等菩提。虽具修空而不作证。深心愍念一切有情。缘诸有情欲施安乐。是诸菩萨超烦恼品。亦超魔品及二乘地。虽住空定而不尽漏。虽善习空而不作证。尔时菩萨住空定中。虽於相不执而不证无相。如坚翅鸟飞腾虚空。自在翱翔久不堕落。虽依空戏而不住空。亦不为空之所拘碍。诸菩萨众亦复如是,虽学空无相无愿解脱门。而不住空无相无愿。乃至佛法未极圆满。终不依彼永尽诸漏。如有壮夫善闲射术。欲显己伎仰射虚空。为令空中箭不堕地。复以後箭射前箭筈。如是展转经於多时。箭箭相承不令其堕。若欲令堕便止後箭。尔时诸箭方顿堕落。此诸菩萨亦复如是,行深般若波罗蜜多。摄受殊胜方便善巧。乃至善根未极成熟。终不中道证於实际。若时善根已极成熟。便证实际得大菩提。是故菩萨行深般若波罗蜜多。方便善巧皆应如是,於深法性审谛观察。若诸佛法未极圆满不应作证。尔时善现便白佛言:甚奇世尊,希有善逝。是诸菩萨能为难事。虽学深法而不作证。佛告善现,如是如是,此诸菩萨誓不弃舍一切有情能办斯事。谓诸菩萨发广大心。为脱有情生死苦故。虽数引发三解脱门。而於中道不证实际。所以者何。所欲度脱不应舍故。方便善巧所护持故。不应中间证於实际。复次善现,若诸菩萨於甚深处。欲以般若波罗蜜多审谛观察。谓空无相无愿等持三解脱门所行之处。是诸菩萨应作是念。有情长夜起有情想。执有所得引生种种邪恶见趣。轮回生死受苦无穷。我为断彼邪恶见趣。应求无上正等菩提。为诸有情说深空法。令断彼执出生死苦。是故虽学空解脱门。而於中间不证实际。是诸菩萨由起此念方便善巧。虽於中间不证实际。而不退失慈悲喜舍四种胜定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现,是诸菩萨应作是念。有情长夜行诸相中起种种执。由斯轮转受苦无穷。我为断彼诸相执故。应求无上正等菩提。为诸有情说无相法。令断相执出生死苦。由斯数入无相等持。是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念。虽数现入无相等持。而於中间不证实际。虽於中间不证实际。而不退失四无量定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利力觉道支转复增益。复次善现,是诸菩萨应作是念。有情长夜其心常起常想乐想我想净想。由此引生颠倒执著。轮转生死受苦无穷。我为断彼四颠倒故。应求无上正等菩提。为诸有情说无倒法。谓说生死无常无乐无我无净。唯有涅槃微妙寂静。具足种种真实功德。由斯数入无愿等持。是诸菩萨由先成就方便善巧及所起念。虽数现入无愿等持。而诸佛法未极圆满。终不中间证於实际。虽於中间不证实际。而不退失四无量定。所以者何。是诸菩萨甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故。倍增白法诸根渐利。力觉道支转复增益。复次善现,是诸菩萨应作是念。有情长夜先已行有所得今亦行有所得。先已行有相今亦行有相。先已行颠倒今亦行颠倒。先已行和合想今亦行和合想。先已行虚妄想今亦行虚妄想。先已行邪见今亦行邪见。由斯轮转受苦无穷。我为断彼如是过失。应求无上正等菩提。为诸有情说甚深法。令彼过失皆永断除。不复轮回受生死苦。速证常乐真净涅槃。是诸菩萨由深愍念一切有情。成就殊胜方便善巧。甚深般若波罗蜜多所摄受故。於深法性常乐观察。谓空无相无愿无作无生无灭无性实际。是诸菩萨成就如是殊胜智见。若堕无相无作之法。或住三界俱无是处。是诸菩萨成就如是殊胜功德。舍诸有情而趣圆寂。不证无上正等菩提饶益有情亦无是处。复次善现,若诸菩萨欲得无上正等菩提。应当请问诸馀菩萨。云何菩萨修习一切菩提分法引发何心。能令菩萨学空无相无愿无作无生无灭无性实际而不作证。然修般若波罗蜜多。若馀菩萨得此问时作如是答。诸菩萨众但应思惟空无相等不为显示。应念不舍一切有情。摄受殊胜方便善巧。当知彼菩萨先未蒙诸佛授与无上正等菩提不退转记。所以者何。彼诸菩萨未能开示分别显了不退转地诸菩萨众不共法相。不如实知他所请问不退转地诸行状相亦不能答。尔时善现便白佛言:颇有因缘知诸菩萨不退转不。佛告善现,亦有因缘知诸菩萨是不退转。谓有菩萨於深般若波罗蜜多若闻不闻。能如实答先所请问。能如实行不退转地诸菩萨行。由此因缘知彼菩萨是不退转。具寿善现复白佛言:以何因缘有多菩萨行菩提行。少有能作如实答者,佛告善现,虽多菩萨行菩提行。而少菩萨得受如是不退转地微妙慧记。若有得受如是记者,皆於此中能如实答。善现当知。是诸菩萨善根明利智慧深广。世间天人阿素洛等。皆不能坏大菩提心。
△第五分梦行品第十九
复次善现,若诸菩萨乃至梦中。不著三界及二乘地亦不称誉。虽观诸法如梦所见。而於实际能不证受。是不退转诸菩萨相。复次善现若诸菩萨梦中见佛。无量百千大众围绕而为说法。或见自身有如是事。是不退转诸菩萨相。复次善现,若诸菩萨梦中见佛。具诸相好常光一寻。周匝照曜与无量众。踊在虚空现大神通。说正法要化作化士。令往他方无边佛国作诸佛事。或见自身有如是事。是不退转诸菩萨相。复次善现,若诸菩萨梦见狂贼破坏村城。或见火起焚烧聚落。或见恶兽欲来害身。或见怨家欲斩其首。或见父母临当命终。或见自身众苦来逼。虽见此等诸怖畏事。而不惊惧亦无忧恼。从梦觉已能正思惟。三界非真皆如梦见。我得无上正等觉时。当为有情说三界法一切虚妄皆如梦境。是不退转诸菩萨相。复次善现若诸菩萨乃至梦中。见有地狱傍生鬼界诸有情类。便作是念。我当精勤修菩萨行。速趣无上正等菩提。我佛土中得无地狱傍生鬼界恶趣及名从梦觉已亦作是念。善现当知。是诸菩萨当作佛时。国土清净定无恶趣及彼名声。是不退转诸菩萨相。复次善现,若诸菩萨梦中见火烧地狱等诸有情类。或复见烧城邑聚落。便发愿言:我若已受不退转记。愿此大火变为清凉。若此菩萨作是愿时。梦中见火即为顿灭。当知已受不退转记。若此菩萨作是愿时。梦中见火不为顿灭。当知未受不退转记。觉时见火烧诸城邑。火随愿灭不灭亦然。复次善现,若诸菩萨觉时见火烧诸城邑。便作是念。我若实有不退转相。愿此大火即为顿灭变作清凉。念已发言火不顿灭。然烧一里越置一里。复烧一里或烧一家。越置一家复烧一家。如是展转其火乃灭。是诸菩萨当知亦已受不退记。然被烧者谤法馀殃。或表当来谤法苦相。复次善现,若诸菩萨见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。便作是念。若诸如来知我已得清净意乐。知我已受不退转记。已离声闻独觉等地。必得无上正等菩提。愿垂照察我心所念。我若实能修菩萨行。疾证无上正等菩提。济拔有情生死苦者,愿是男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语即当舍去。是诸菩萨作此语时。若彼非人不为去者,当知未受不退转记。若彼非人即为去者,当知已受不退转记。复次善现,有诸菩萨实未受得不退转记。见有男子或有女人。现为非人之所魅著。受诸苦恼不能远离。即便轻尔发诚谛言:若我已得不退转记。令此男子或此女人。不为非人之所扰恼。彼随我语速当舍去。尔时恶魔为诳惑彼。即便驱逼非人令去。所以者何。恶魔威力胜彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。时彼菩萨作是念言:非人今去是吾威力。所以者何。非人随我所发誓愿即便放舍。男子女人无别缘故。是诸菩萨既不觉知恶魔所作。谓是自力轻馀菩萨起增上慢。虽勤精进终不能得无上菩提堕二乘地。数为恶魔之所诳惑。是故菩萨应善觉知诸恶魔事修诸善业。复次善现,有诸菩萨实未受得不退转记。远离般若波罗蜜多方便善巧未免魔惑。谓有恶魔为诳惑故。方便化作种种形像。至菩萨所作如是言:汝自知耶。过去诸佛已曾授汝大菩提记。汝身眷属乃至七世名字差别。我悉善知汝身生在某方某国某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某时某宿相王中生。如是恶魔若见菩萨禀性柔软诸根暗钝。便诈记言:汝於先世所禀根性已曾如是,若见菩萨禀性刚强诸根明利。便诈记言:汝於先世亦曾如是,若见菩萨具足种种杜多功德及馀胜行。便诈记言:汝於先世亦曾如是,具诸功德应自庆慰勿得自轻。时彼菩萨闻此恶魔说其过现名等功德欢喜踊跃起增上慢。凌蔑毁骂诸馀菩萨恶魔知已复告之言:汝定成就殊胜功德。佛已授汝大菩提记。已有殊胜瑞相现前。尔时恶魔为扰乱故。复矫化作种种形像。至菩萨所现亲爱言:汝今已具不退转德。应自敬重勿辄尊人。时此菩萨闻彼语已,增上慢心转复坚固。令一切智远而更远。是故菩萨欲得菩提。应善觉知诸恶魔事。复次善现,有诸菩萨不善了知名字实相。但闻名字妄生执著。谓有恶魔方便化作种种形像。来告之言:汝所修行愿行已满。不久当证无上菩提。汝成佛时当得如是殊胜功德尊贵名号。谓彼恶魔知此菩萨长夜思愿。我成佛时当得如是尊贵名号。随其思愿而记说之。时此菩萨远离般若波罗蜜多方便善巧。闻魔记说作是念言:此人奇哉为我记说当得成佛尊贵名号。与我长夜思愿相应。由此故知我定当得成佛名号胜过馀人。如如恶魔记彼名号。如是如是憍慢转增。轻蔑诸馀实德菩萨。由斯转远无上菩提。当堕声闻或独觉地。是诸菩萨或有此身。亲近善友至诚悔过。虽经多时流转生死。而後当证无上菩提。若有此身不遇善友至诚悔过。彼定流转生死多时愚痴颠倒。後虽精进修诸善业。而堕声闻或独觉地。如是憍慢轻馀菩萨。罪过四重及五无间无量倍数。是故菩萨应善觉知如是记说虚名号等微细魔事。不应憍慢轻馀菩萨。复次善现,有诸菩萨居山旷野修远离行。时有恶魔来至其所。恭敬赞叹作如是言:大士能修真远离行。此远离行贤圣称誉。诸天龙神皆共守护。善现当知。我不称赞此远离行以为真实。善现白言:此远离行若非真实馀复是何。佛告善现,若诸菩萨或居城邑或居山野。但离烦恼二乘作意。行深般若波罗蜜多。是名菩萨真远离行。此远离行诸佛世尊称赞开许。菩萨应学。令诸菩萨疾证菩提。善现当知。魔所称赞常居山野宴坐思惟。犹杂烦恼二乘作意。离深般若波罗蜜多。不能圆满一切智智。有诸菩萨虽乐修行魔所称赞远离行法。而心轻蔑恒居村城修真远离诸馀菩萨。善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。虽经多时居深山野修远离行。而不了知真远离法。增长憍慢於二乘地深生乐著。终不能得无上菩提。非佛世尊称赞开许。亦非菩萨所应修行。善现当知。我所称赞诸菩萨众真净远离法。是诸菩萨都不成就。彼於真净远离行中。亦不见有相似行相。而诸恶魔为诳惑。彼令生憍慢轻馀菩萨。来至空中殷勤赞劝言:是真净远离行法。善现当知。是诸菩萨虽居山野而心喧杂。不能修学真远离行。有诸菩萨虽居村城而心寂静。常能修学真远离行。善现当知。是诸菩萨於常修学真远离行诸菩萨众。轻弄毁訾如旃荼罗。於不能修真远离行诸菩萨众。供养尊重如佛世尊,善现当知。是诸菩萨远离般若波罗蜜多。发起种种分别执著作是念言:我所修学是真远离故。为非人来至我所称赞护念。居城邑者身心扰乱。谁当护念称赞敬重。是诸菩萨心多憍慢。烦恼恶业昼夜增长。善现当知。是诸菩萨於菩萨众。为旃荼罗秽污菩萨摩诃萨众。亦是天上人中大贼。诳惑天人阿素洛等。其身虽服沙门法衣。而心常怀怨贼意乐。诸有发趣菩萨乘者,不应亲近供养恭敬。所以者何。此诸人等怀增上慢。外似菩萨内多烦恼恶业增盛。是故善现,若诸菩萨真实不舍一切智智。求证无上正等菩提。普为利乐诸有情者,不应亲近如是恶人。善现当知。诸菩萨众常应精进修真事业。厌离生死不著三界。於彼恶贼旃荼罗人。常应发生慈悲喜舍。应作是念。我不应起如彼恶人所起过患。设当失念如彼暂起。即应觉知令速除灭。是故菩萨欲证无上正等菩提。当善觉知诸恶魔事。应勤精进远离除灭。如彼菩萨所起过患。勤求无上正等菩提。若诸菩萨如是学者,是为善巧觉知魔事。
资源编号:ZY1536473;资源类别:(国学学习图书);收集时间:2020-05-08;资源参考链接
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