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乐师掌国学之政，以教国子小舞。（谓以年幼少时教之舞。《内则》曰：“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》。”）
[疏]“乐师”至“小舞”○释曰：此乐师教小舞，即下文??舞已下是也。此言小舞，即大司乐教《云门》已下为大舞也。○注“谓以”至“大夏”○释曰：云“谓以年幼少时教之舞”，对二十已後学大舞，郑知者，所引《内则》文是也。云“十三舞勺”者，按彼上文云“十年出就外傅”，又云“十三舞《勺》”，《勺》即《周颂·酌》，序云：“《酌》，告成《大武》也，言能酌先祖之道以养天下也。”郑注云“周公居摄六年所作”是也。云“成童舞《象》”者，即《周颂》序云“《维清》，奏《象舞》”，注云“《象舞》，象用兵时刺伐之舞，武王制焉”是也。此皆诗，诗为乐章，与舞人为节，故以诗为舞也。此《勺》与《象》皆小舞所用，幼少时学之也。云“二十舞《大夏》”者，人年二十，加冠成人，而舞《大夏》。《大夏》，夏禹之舞。虽举《大夏》，其实《云门》已下六舞皆学。以其自夏以上揖让而得天下，自夏以下征伐而得天下，夏为文武中，故特举之，可以兼前後也。
凡舞，有??舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。（故书“皇”作“{羽王}”。郑司农云：“??舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。旄舞者，?牛之尾。干舞者，兵舞。人舞者，手舞。社稷以??，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞。{羽王}读为皇，书亦或为皇。”玄谓??，析五采缯，今灵星舞子持之是也。皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞。人舞无所执，以手袖为威仪。四方以羽，宗庙以人，山川以干，旱?以皇。○少，诗照反。勺，章略反。??，音拂，一音弗。{羽王}，音皇。析，星历反，下同。?，旧音毛，刘音来，沈音狸，或音茅，字或作?，或作?，皆同。?，呼旦反。）
[疏]“凡舞”至“人舞”○释曰：此六舞者，即小舞也。若天地宗庙正祭用大舞，即上分乐序之是也。此小舞，按《舞师》亦陈此小舞，云教皇舞，帅而舞旱?之事，即皆据祈请时所用也。○注“故书”至“以皇”○释曰：故书皇作{羽王}。郑司农破“{羽王}”为“皇”也。先郑云“??舞者，全羽”者，先郑意，以《司常》有全羽为┸，析羽为旌相对，即以此??舞为全羽，羽舞为析羽相对解之。後郑破??舞不破羽舞也。云“皇舞以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽”者，此後郑亦不从之。云“旄舞者，?牛之尾”者，按《山海经》云：“潘侯之山，有兽如牛，而节有毛，其名曰旄牛。”注云：“今旄牛髀脚胡尾，皆有长毛。”故先郑据而言之。云“干舞者，兵舞”者，此有干舞，《舞师》有兵舞。先郑以干戈兵事所用，故以干舞为兵舞。後郑亦从之也。云“人舞者，手舞”者，後郑亦从之矣。自“社稷以??”已下，至“星辰以人舞”，後郑从其二不从其四者，社稷以??，依《舞师》。辟雍以旄，以无正文，後郑从之。後郑云“??析五采缯”，不从司农者，若今者可以言古，以汉时有灵星舞子持之而舞，故知??舞亦析五色缯为之也。云“皇，杂五采羽如凤皇色，持以舞”者，按《山海经》，凤皇出丹穴山，形似鹤，首文曰德，背文曰义，翼文曰顺，腹文曰信，膺文曰仁。又按《京房易传》云：“凤皇麟前、鹿後、蛇颈、龟背、鱼尾、鸡喙、燕翼、五采、高二尺。”汉世凤皇数出，五色，今皇舞与凤皇之字同，明杂以五采羽如凤皇色，持之以舞。故不从先郑以羽覆头上，衣饰翡翠之羽也。云“人舞无所执，以手袖为威仪”者，此就足先郑手舞，手舞用袖为威仪也。云“四方以羽”者，依《舞师》。云“宗庙以人”者，虽无文，宗庙是人鬼，故知用人也。云“山川以干”者，干舞即兵舞，《舞帅》云“教兵舞，师而舞山川之祭祀”是也。旱?以皇，亦依《舞师》也。
教乐仪，行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之，环拜以锺鼓为节。（教乐仪，教王以乐出入於大寝朝廷之仪。故书“趋”作“?多”。郑司农云：“?多当为趋，书亦或为趋。《肆夏》、《采荠》皆乐名，或曰皆逸诗。谓人君行步，以《肆夏》为节。趋疾於步，则以《采荠》为节。若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节。环谓旋也。拜，直拜也。”玄谓行者，谓於大寝之中，趋谓於朝廷。《尔雅》曰：“堂上谓之行，门外谓之趋。”然则王出既服，至堂而《肆夏》作，出路门而《采荠》作。其反，入至应门路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事，登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前。《尚书传》曰：“天子将出，撞黄锺之锺，右五锺皆应。入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应，大师於是奏乐。”○趋，刘清须反。荠，本又作齐，徐私反。朝，直遥反，下同。?多，仓注反。陔，改才反。撞，直江反。）
[疏]“教乐”至“为节”○释曰：此王行迎宾，若春夏受贽於朝无迎法，受享於庙则迎之。若秋冬一受之於庙，并无迎法。若飨食在庙，燕在寝，则皆迎法。若然，郑此注据大寝而言，则是燕时，若飨食在庙，则与此大寝同也。○注“教乐”至“奏乐”○释曰：郑知“教王以乐出入於大寝之仪”者，此经先言行，後言趋，又云环拜，据从内向外而言，是出时也。《礼记·玉藻》云：“趋以《采荠》，行以《肆夏》。”先言趋，後言行，据从外向内，是入时也。乐节是同，故郑出入并言也。先郑云“《肆夏》、《采荠》皆乐名”者，案襄四年，穆叔如晋，晋侯飨之，金奏《肆夏》。杜亦云：“《肆夏》，乐曲名。”案《锺师》注，九夏皆诗之大者，载在乐章，乐崩从而亡，以此言之，《肆夏》亦诗篇名。先郑云“或曰皆逸诗”，得通一义也。按《玉藻》注“齐”读如“楚茨”之“茨”，此齐读亦从茨可知也。玄谓引《尔雅》者，行是门内，趋是门外之事也。按《尔雅》云：“室中谓之时，堂上谓之行，堂下谓之步，门外谓之趋，中庭谓之走，大路谓之奔。”但庭中走，大路奔，据助祭者而言，故《诗》云骏奔走在庙也。今总言行者，谓大寝之中，不言堂下步者，人之行必由堂下始，与行小异大同。故略步而言其行也。云“然则王出既服，至堂而《肆夏》作”者，是行以《肆夏》，出路门而《采荠》作，是趋以《采荠》也。云“其反入至应门路门亦如之”者，反入至应门，即是路门外，当奏《采荠》也，入至路门，即是门内行以《肆夏》也。但王有五门，外仍有皋、库、雉三门，经不言乐节，郑亦不言，故但据路门外内而言。若以义量之，既言趋以《采荠》，即门外谓之趋，可总该五门之外，皆於庭中遥奏《采荠》。云“此谓步迎宾客”者，以其言行与趋，是步迎之法可知也。云“王如有车出之事”者，则经“车亦如之”是也。但车无行趋之法，亦於门外奏《采荠》，门内奏《肆夏》。郑知“有登车於大寝西阶之前，反降於阼阶之前”者，以《书传》云：“天子将出，撞黄锺之锺。”明知出入升降皆在阶前可知。出必撞黄锺之锺者，黄锺在子，是阳生之月，黄锺又阳声之首，阳主动，出而撞之。云“右五锺”者，谓林锺至应锺。右是阴，阴主静，恐王大动，故以右五锺黄锺，是动以告静者。云“入则撞蕤宾之锺，左五锺皆应”者，蕤宾在午，五月阴生之月，阴主静，入亦是静，故撞蕤宾之锺。左五锺谓大吕至中吕，左是阳，阳主动，入静以告动也。云“大师於是奏乐”者，谓王有此出入之时，则大师於时奏此《采荠》、《肆夏》也。按《曲礼》云：“国君下卿位。”彼注云：“出过之而上车，入未至而下车。”彼谓诸侯礼，与天子礼异，不得升降於阶前也。
凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《?首》为节，大夫以《采?》为节，士以《采蘩》为节。（《驺虞》、《采?》、《采蘩》皆乐章名，在《国风·召南》。惟《?首》在《乐记》。《射义》曰：“《驺虞》者，乐官备也。《?首》者，乐会时也。《采?》者，乐循法也。《采蘩》者，乐不失职也。是故天子以备官为节，诸侯以时会为节，卿大夫以循法为节，士以不失职为节。”郑司农说以《大射礼》曰：“乐正命大师曰：‘奏《?首》，间若一。’大师不兴，许诺，乐正反位，奏《?首》以射。”《?首》，“曾孙”。○?，音频。蘩，音烦。）
[疏]“凡射”至“为节”○释曰：凡此为节之等者，无问尊卑，人皆四矢，射节则不同，故《射人》云，天子九节，诸侯七节，大夫士五节，尊卑皆以四节为乘矢拾发，其馀天子五节，诸侯三节，大夫士一节，皆以为先以听。先听，未射之时作之，使射者预听，知射之乐节，以其射法须其体比於礼，其节比於乐。而中多者，乃得预於祭，故须预听。但优尊者，故射前节多也。○注“驺虞”至“曾孙”○释曰：郑知云“《驺虞》、《采?》、《采蘩》皆乐章名”者，以其诗为乐章故也。云“在《国风·召南》”者，见《关睢》已下为《周南》，《鹊巢》已下为《召南》，三篇见在《召南》卷内也。云“惟《?首》在《乐记》”者，按《乐记》云“左射《?首》，右射《驺虞》”是也。按《射义》亦云“《?首》曰，曾孙侯氏，四正具举，大小莫处，御於君所”，不引之者，郑略引其一以证耳。云《射义》已下者，证用此篇之义也。先郑引《大射》者，证大师用乐节之事。云“间若一”者，谓七节五节之间，缓急稀稠如一。彼诸侯礼，故有乐正命大师；此天子礼，故乐师命大师也。云“《?首》，‘曾孙’”者，《?首》是篇名，“曾孙”章头，即《射义》所云是也。
凡乐，掌其序事，治其乐政。（序事，次序用乐之事。）
[疏]“凡乐”至“乐政”○释曰：云“凡乐”者，谓凡用乐之时也。云“掌其叙事”者，谓陈列乐器及作之次第，皆序之，使不错缪。云“治其乐政”者，谓治理乐声，使得其正，不淫放也。
凡国之小事用乐者，令奏锺鼓，（小事，小祭祀之事。）
[疏]“凡国”至“锺鼓”○释曰：此小事，郑云小祭祀之事。谓王玄冕所祭，则天地及宗庙，皆有锺鼓，乐师令之。若大次二者之乐，大司乐令之也。此小祭有锺鼓，但无舞，故《舞师》云“小祭祀，不兴舞”是也。
凡乐成，则告备。（成，谓所奏一竟。《书》曰“《箫韶》九成”。《燕礼》曰：“大师告于乐正曰，正歌备。”）
[疏]注“成谓”至“歌备”○释曰：云“成，谓所奏一竟”者，竟，则终也。所奏八音俱作，一曲终，则为一成，则乐师告备，如是者六，则六成，馀八变九变亦然。故郑引《书》“《箫韶》九成”为证也。又引《燕礼》者，欲见彼诸侯燕礼，大师告于乐正，乐正告於宾与君；此天子祭礼，亦大师於乐成之时，则大师告乐师，乐师乃告王。彼据燕礼，此据祭礼，事节相当，故引为证也。
诏来瞽皋舞，（郑司农云：“瞽当为鼓，皋当为告，呼击鼓者，又告当舞者持鼓与舞俱来也。鼓字或作瞽，诏来瞽，或曰：来，敕也。敕尔瞽，率尔众工，奏尔悲诵，肃肃雍雍，毋怠毋凶。”玄谓诏来瞽，诏视了扶瞽者来入也。皋之言号，告国子当舞者舞。○毋，音无，下同。??，音了。）
[疏]“诏来瞽皋舞”○释曰：到读之云诏瞽来，谓诏告视了，扶瞽人来入升堂作乐也。皋舞者，谓号呼国子舞者，使当舞。○注“郑司”至“者舞”○释曰：先郑破瞽为鼓，後郑从字或为瞽，於义是，但文不足，後郑增成之耳。云“或曰来敕”已下，但瞽人无目，而云“敕尔瞽，率尔众工”，於义不可，且“奏尔悲诵”等，似逸诗，不知何从而出，故後郑不从之。玄谓诏来瞽者，以来为入。按《大祝》云“来瞽令嗥舞”，注云：“来嗥者，皆谓呼之入。”彼来为呼之者，以彼来上无字，故以来为呼之义，与此无异也。
及彻，帅学士而歌彻，（学士，国子也。郑司农云：“谓将彻之时自有乐，故帅学士而歌彻。”玄谓彻者歌《雍》，《雍》在《周颂·臣工之什》。）
[疏]“及彻”至“歌彻”○释曰：此亦文承祭祀之下，亦谓祭未至彻祭器之时，乐师帅学士而歌彻。但学士主舞，瞽人主歌，今云帅学士而歌彻者，此绝读之，然後合义。歌彻之时，歌舞俱有，谓帅学士使之舞，歌者自是瞽人歌《雍》诗也，彻者主宰君妇耳。○注“学士”至“之什”○释曰：郑云“学士，国子也”者，此学士即下《大胥职》云：“掌学士之版，以待致诸子。”故知学士是国子，国子即诸子是也。“玄谓彻者，歌《雍》”者，见《论语》云“三家者以《雍》彻”，孔子云：“相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。”若然，要有辟公助祭，并天子之容穆穆，乃可用《雍》诗彻祭器，是大夫及诸侯皆不得用雍，故知此云“歌彻”者，歌《雍》诗也。又云“《雍》在《周颂·臣工之什》”者，从《清庙》已下皆《周颂》，但此《雍》在《臣工之什》内，云“之什”者，谓聚十篇为一卷，故云之什也。
令相。（令视了扶工。郑司农云：“告当相瞽师者，言当罢也，瞽师、盲者皆有相道之者。故师冕见，及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐，曰某在斯，某在斯。曰相，师之道与？”○见，贤遍反，下注同。）
[疏]注“令视”至“道与”○释曰：此令相之文在祭祀歌彻之下者，欲见大小祭祀皆有令相之事，故於下总结之。郑知“令相，令视了扶工”者，见《仪礼》。扶工者，皆称相以其瞽人无目而称工，故云令视了扶工也。先郑引《论语》者，亦见相是扶工也。
飨食诸侯，序其乐事，令奏锺鼓，令相，如祭之仪。
[疏]“飨食”至“之仪”○释曰：言“如祭之仪”者，非直序乐、令锺鼓、令相，其中诏来瞽、歌彻等皆如之。但祭祀歌《雍》而彻，飨食彻器亦歌《雍》。知者，下《大师》与此文皆云大飨亦如祭祀登歌下管，故知皆同也。
燕射，帅射夫以弓矢舞，（射夫，众耦也。故书“燕”为“舞”，“帅”为“率”，“射夫”为“射矢”。郑司农云：“舞当为燕，率当为帅，射矢书亦或为射夫。”○食，音嗣，下注疏“食”同，凡言飨食，皆放此。）
[疏]注“射夫众耦也”○释曰：凡射有三番，又天子六耦，畿内诸侯四耦，畿外诸侯三耦。前番直六耦三耦等射，所以诱射故也。第二番六耦与众耦俱射，第三番又兼作乐。经直云射夫，郑知众耦者，以其三番射皆弓矢舞，若言六耦等，不兼众耦。若言众耦，则兼三耦。故郑据众耦而言也。言执弓矢舞，谓射时执弓挟矢及发矢，其体比於礼，其节比於乐节，相应於乐节也。
乐出入，令奏锺鼓。（乐出入，谓笙歌舞者及其器。）
[疏]注“乐出”至“其器”○释曰：郑知乐是笙歌已下者，按《礼·乐记》，“单出曰声，杂比曰音”，又云“杂以干戚、羽毛谓之乐”，凡此笙并瞽人歌者及国子舞者及器，皆须出入，故知乐中兼此数事也。
凡军大献，教恺歌，遂倡之。（故书“倡”为“昌”，郑司农云：“乐师主倡也。昌当为倡，书亦或为倡。”○倡，昌亮反。）
[疏]“凡军”至“倡之”○释曰：军事言“凡”者，有大军旅王自行，小军旅遣臣去，故言凡以该之。云“大献”者，谓师克胜，献捷於祖庙也。云“教恺歌”者，恺谓恺诗，师还未至之时，预教瞽?蒙入祖庙，遂使乐师倡道为之，故云“遂倡之”。
凡丧陈乐器，则帅乐官。（帅乐官往陈之。）
[疏]“凡丧”至“乐官”○释曰：丧言“凡”者，王家有大丧小丧，皆有明器之乐器，故亦然言凡以该之。明器之乐器者，谓若《檀弓》云“木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和”是也。○注“帅乐官往陈之”○释曰：乐官亦谓笙师、?师之属，?乐藏之者也。云“往陈之”者，谓如《既夕礼》，陈器於祖庙之前庭及圹道东者也。
及序哭，亦如之。（哭此乐器亦帅之。）
[疏]注“哭此”至“帅之”○释曰：按《小宗伯》云：“及执事视葬献器，遂哭之。”注云：“至将葬，献明器之材，又献素献成，皆於殡门外，王不亲哭，有官代之。”彼据未葬献材时，《小宗伯》哭之。此序哭明器之乐器，文承陈乐器之下，而云序哭，谓使人持此乐器向圹，及入圹之时序哭之也。
凡乐官掌其政令，听其治讼。（治，直吏反。）
[疏]“凡乐”至“治讼”○释曰：“凡乐官”，谓此已下大胥至司干，皆无听讼之事，则皆乐师听之耳。
大胥掌学士之版，以待致诸子。（郑司农云：“学士，谓卿大夫诸子学舞者。版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版。大胥主此籍，以待当召聚学舞者卿大夫之诸子，则按此籍以召之。《汉大乐律》曰：‘卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取?子，高七尺已上，年十二到年三十，颜色和顺，身体?治者，以为舞人。’与古用卿大夫子同义。”○版，音板。酎，直救反。?，丁历反。上，时掌反，下六上反。）
[疏]注“郑司”至“同义”○释曰：先郑知“学士谓卿大夫诸子”者，按《夏官·诸子职》云“掌国子之ヘ”，则国中兼有元士之?子。不言者，以其汉法卑者之子不得舞宗庙之酎，则元士之子不入，故知卿大夫之诸子也。知学舞者，下云“入学合舞”，故知也。云“不得舞宗庙之酎”者，按《月令》四月云：“天子与群臣饮酎。”郑注云：“酎之言醇，谓重酿之酒，春酒至此始成。”作此酎，亦谓重酿之酒，祭宗庙而用之，祭未有相饮之法，以宗庙言之。云“除吏二千石”已下，在《前汉纪》，注云：“汉承秦爵二十等，五大夫九爵，关内侯十九爵，列侯二十爵。”宗庙舞人用贵人子弟，与周同，故先郑引以为证也。既云取七尺以上，而云十二到三十，则“十二”者误，当云“二十至三十”。何者？按《乡大夫职》云：“国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。”按《韩诗》，二十从役，与国中七尺同，是七尺为二十矣，明不得为十二也。
春入学，舍采，合舞；（春始以学士入学宫而学之。合舞，等其进退，使应节奏。郑司农云：“舍采，谓舞者皆持芬香之采。或曰，古者士见於君，以雉为挚。见於师，以菜为挚。菜直谓疏食菜羹之菜。或曰，学者皆人君卿大夫之子，衣服采饰，舍采者，减损解释盛服，以下其师也。《月令》，仲春之月上丁，命乐正习舞，释采，仲丁，又命乐正入学习乐。”玄谓舍即释也，采读为菜。始入学必释菜，礼先师也。菜，?蘩之属。○舍，音释。采，音菜，注同。疏，所居反，刘音苏。下，户嫁反。）
[疏]注“春始”至“之属”○释曰：云“春始以学士入学”者，岁初贵始。云“学宫”者，则《文王世子》云“春诵夏弦，皆於东序”是也。云“合舞，等其进退，使应节奏”者，谓等其舞者，或进或退，周旋使应八音奏乐之节合也。按《月令》注“春合舞”者，象物出地，鼓舞也。先郑解舍采三家之说，後郑皆不从者，按《王制》有释菜奠币，《文王世子》又云：“始立学释菜，不舞，不授器。”舍即释也，采即菜也，故以为学子始入学释采礼先师也。但学子始入学释菜，礼轻，故不及先圣也。其先师者，郑注《文王世子》云：“若汉，《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生。”知菜是?蘩之属者，《诗》“有采?采蘩”，皆采名。言“之属”者，《周礼》又有芹茆之等，亦菜名也。
秋颁学，合声。（春使之学，秋颁其才艺所为。合声，亦等其曲折，使应节奏。○折，之设反。）
[疏]“秋颁学合声”○释曰：春物生之时，学子入学。秋物成之时，颁，分也，分其才艺高下。故郑云“春使之学，秋颁其才艺所为”也。云“合声”者，春为阳，阳主动，舞亦动，春合舞，象物出地，鼓舞。秋为阴，阴主静，声亦静，故秋合声象秋静也。但舞与声递相合，故郑云合声，亦等其曲折，使应节奏也。
以六乐之会正舞位，（大同六乐之节奏，正其位，使相应也。言为大合乐习之。○为，于伪反。）
[疏]“以六”至“舞位”○释曰：六乐者，即六代之乐，六舞《云门》之等是也。○注“大同”至“习之”○释曰：云“大同”者，解经中“会”，会合，即大同也。云“大同六乐之节奏”者，谓六代之舞，一一作之，使节奏大同而无错谬。故云“正其位使相应也”。云“为大合乐习之”者，按《月令》，仲春上丁，命乐正习舞释菜，季春云大合乐，则此云六乐之会，为季春大合乐习之也。若然，此六乐之会与上春入学舍采合舞者别矣。按《文王世子》云“凡大合乐，必遂养老”，注“大合乐，谓春入学舍采合舞，秋颁学合声”。则是合舞合声与大合乐又为一者。季春大合乐与合舞合声实别，但春合舞，秋合声，对春大合乐不为大，然於四时而言，亦为大合乐。何者？《文王世子》云“凡大合乐必遂养老”，其中含有合舞合声。必知含此二者，以其言凡，非一。按《月令》，仲春“习舞释采，天子亲往视之”，季春云“大合乐，天子亲往视之”。至仲春合声，虽不云天子亲往视之，视之可知。若然，三者天子亲往视之同，则皆有养老之事，则春合舞，秋合声，皆得为大合乐，《文王世子》以大合乐为合舞合声解之也。
以序出入舞者，（以长幼次之，使出入不纰错。○纰，匹毗反，刘博鸡反。）
[疏]注“以长”至“纰错”○释曰：凡在学，皆以长幼为齿，令为舞者八八六十四人，所须为舞之处，皆当以长幼出入。若使幼者在前，则为纰错，故云使出入不纰错也。
比乐官，（比犹校也。杜子春云：“次比乐官也。”郑大夫读比为庀，庀，具也，录具乐官。○比，郑如字，下同。杜毗志反。庀，音匹婢反。）
[疏]注“比犹”至“乐官”○释曰：杜子春云“次比乐官者也”，与後郑同，郑大夫以比为庀，录具乐官者，虽与後郑不同，得为一义，故引之在下也。
展乐器。（展谓陈数之。○数，所主反。）
[疏]注“展谓陈数之”○释曰：乐器，谓鼓锺笙磬??之等，皆当陈列校数。
凡祭祀之用乐者，以鼓徵学士。（击鼓以召之。《文王世子》曰：“大昕鼓徵，所以警众。”○昕，音欣。）
[疏]“凡祭”至“学士”○释曰：祭祀言“凡”者，则天地宗庙之祀用乐舞之处，以鼓召学士，选之，当舞者往舞焉。《舞师》云：“小祭祀不兴舞。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”则亦不徵学士也。
序宫中之事。
小胥掌学士之徵令而比之，其不敬者。（比犹校也。不敬，谓慢期不时至也。，罚爵也。《诗》云“兕其?”。○，古横反，本或作觥，同。兕，徐履反。?，巨つ反。）
[疏]“小胥”至“敬者”○释曰：大胥掌学士之版，以待召聚舞者，小胥赞大胥为徵令校比之，知其在不，仍觥其不敬者也。○注“比犹”至“其?”○释曰：引《诗》者，是《周颂·丝衣》之篇，祭未饮酒，恐有过失，故设罚爵。其时无犯非礼，用爵觥然陈设而已。引之者，证觥是罚爵也。
巡舞列而挞其怠慢者。（挞犹扌失也。扌失以荆扑。○挞，吐达反。扌失，敕乙反，又敕栗反。扑，普卜反。）
[疏]注“挞犹”至“荆扑”○释曰：按文十八年，齐懿公为公子也，与邴蜀?之父争田，不胜。及即位，乃掘而刖之，而使蜀?仆，纳阎职之妻，而使职骖乘。公游於申池，二人浴于池，蜀?以扑扌失职，职怒，蜀?曰：“人夺汝妻而不怒，一扌失汝，庸何伤。”是扌失为挞，以荆，故云“扑”也。
正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。（乐县，谓锺磬之属县於┺ね者。郑司农云：“宫县四面县，轩县去其一面，判县又去其一面，特县又去其一面。四面象宫室四面有墙，故谓之宫县。轩县三面，其形曲，故《春秋传》曰‘请曲县繁缨以朝’，诸侯礼也。故曰惟器与名不可以假人。”玄谓轩县去南面，辟王也。判县左右之合，又空北面。特县县於东方，或於阶间而已。○特，本亦作?直，音特。┺，息允反。ね，音巨。去，起吕反，下同。繁，步干反。朝，直遥反。辟，音避。）
[疏]注“乐县”至“而已”○释曰：云“乐县，谓锺磬之属县於иね者，凡县者，通有鼓?，亦县之，郑直云锺磬者，据下成文而言。先郑云轩县判县特县，皆直云去一面，不辩所去之面，故後郑增成之也。所引《春秋传》者，按成二年《左氏传》云：“卫孙良夫将侵齐，与齐师遇，败。仲叔于奚救孙桓子，桓子是以免。既，卫人赏之以邑，辞，请曲县、繁缨以朝，许之。仲尼闻之曰：惜也，不如多与之邑。惟器与名，不可以假人。”注云：“诸侯轩县，阙南方。形如车舆，是曲也。”引之者，证轩为曲义也。玄谓轩县去南面，避王也。若然，则诸侯轩县三面，皆阙南面，是以《大射》云：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南?，皆南陈。”“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南钅薄，皆南陈。”又云：“一建鼓在西阶之东，南面。”注云：“言面者，国君於其臣，备三面尔，无锺磬，有鼓而已。其为诸侯，则轩县。”是其去南面之事也。以诸侯大射，於臣备三面惟有鼓，则大夫全去北面为判县可知。云“特县县於东方，或於阶间而已”者，按《乡饮酒记》云“磬阶间缩ニ”，注云：“缩，从也，ニ以东西为从。”是其阶间也。按《乡射》云“县於洗东北，西南”，注云：“此县，谓县磬也。县於东方，避射位也。”是其东方也。云“而已”者，言其少耳。
凡县锺磬，半为堵，全为肆。（锺磬者，编县之二八十六枚，而在一ね，谓之堵。锺一堵，磬一堵，谓之肆。半之者，谓诸侯之卿大夫士也。诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县锺，东县磬，士亦半天子之士，县磬而已。郑司农云：“以《春秋传》曰：歌锺二肆。”○堵，丁古反。）
[疏]“凡县”至“为肆”○释曰：云“凡县锺磬”，总目语也。所县者，则半之为堵，全之为肆是也。云“堵”者，若墙之一堵。“肆”者，行肆之名。二物乃可为半者，一堵半其一肆，故云半为堵，全为肆也。○注“锺磬”至“二肆”○释曰：经直言锺磬不言鼓?者，周人县鼓与?之大锺，惟县一而已，不编县，故不言之。其十二辰头之零锺，亦县一而已。今所言县锺磬者，谓编县之二八十六枚，共在一ね者也。郑必知有十六枚在一ね者，按《左氏》隐五年，考仲子之宫，初献六羽，众仲云：“夫舞，所以节八音而行八风，故以八为数。”乐县之法，取数於此，又倍之为十六，若漏刻四十八箭，亦倍十二月二十四气，故以十六为数也。是以《淮南子》云“乐生於风”，亦是取数於八风之义也。按昭二十年，晏子云“六律七音”，服注云：“七律为七器音，黄锺为宫，林锺为徵，大蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。《外传》曰：‘武王克商，岁在鹑火，月在天驷，日在析木之津，辰在斗柄，星在天鼋。’鹑火及天驷，七列也。南北之揆，七月也。凫氏为锺以律计，自倍半一县十九锺，锺七律。十二县，二百二十八锺，为八十四律。此一岁之闰数。”此服以音定之，以一县十九锺，十二锺当一月，十二月十二辰，辰加七律之锺则十九锺。一月有七律，当一月之小馀，十二月八十四小馀，故云一岁之闰数。按《大射》，笙磬西面，颂磬东面，皆云其南锺，其南?，北方直有鼓，无锺磬，避射位，则三面锺磬?。天子宫县，四面锺磬?而已，不见有十二县。服氏云十二县，非郑义也。云“半之”者，谓诸侯之卿大夫士也。又云“诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，西县锺，东县磬”者，天子诸侯县皆有?，今以诸侯之卿大夫士半天子之卿大夫士言之，则卿大夫士直有锺磬无?也。若有?，不得半之耳。必知诸侯卿大夫分锺磬为东西者，以其诸侯卿大夫亦称判县，故知诸侯卿大夫以天子卿大夫判县之一肆分为西东也。云“士亦半天子之士”者，天子之士，直有东方一肆二堵，诸侯之士半之，谓取一堵，或於阶间，或於东方也。先郑引《春秋》者，襄十一年，郑赂晋侯歌锺二肆，晋侯以乐之半赐魏绛，魏绛於是乎始有金石之乐，礼也。按彼郑赂晋侯，止有二肆，当天子卿大夫判县，故取半赐魏绛，魏绛得之，分为左右，故云始有金石之乐。引之者，证诸侯之卿大夫判县，有锺磬之义也。
大师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。（以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在И訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之。黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸，其实一?，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十。文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章。播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣。金，锺?也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，??也。匏，笙也。竹，管箫也。○匏，白交反。枵，虚骄反。И，子榆反。訾，子斯反。大梁，如字，刘音泰。降，户江反。贸，音茂。取，七喻反。损，虚袁反。）
[疏]注“以合”至“管箫”○释曰：此大师无目，於音声审，故使合六律六同及五声八音也。郑云“以合阴阳之声者，声之阴阳各有合”者，六律为阳，六同为阴，两两相合，十二律为六合，故云各有合也。云“黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪”者，以经云“以合阴阳之声”，即言阳声黄锺大蔟姑洗等，据左旋而言。云阴声大吕应锺南吕等，据右转而说。其左右相合之义，按斗柄所建十二辰而左旋，日体十二月与月合宿而右转。但斗之所建，建在地上十二辰，故言子丑之等。辰者，日月之会，会在天上十二次，故言И訾、降娄之等，以十二律是候气之管，故皆以气言之耳。以黄锺律之首，与大吕合，故先言之。云“辰与建交错贸处如表里然，是其合”者，贸，易也。谓若《诗》云“抱布贸丝”，是贸易也。十二月皆先言建，後言辰，皆覆之，亦先言建，後言辰，是辰与建交错贸易处，互为先後，如似有表里然，是其交合也。假令十一月先举黄锺，後言星纪，覆之则先举大吕，後言玄枵，十二月皆然，义可知也。云“其相生，则以阴阳六体为之”者，向上所说，顺经六律左旋，六同右转，以阴阳左右为相合。若相生，则六律六同皆左旋，以律为夫，以同为妇，妇从夫之义，故皆左旋。郑知有阴阳六体法者，见《律历志》云：“黄锺初九，律之首，阳之变也。因而六之，以九为法，得林锺。林锺初六，吕之首，阴之变也。皆三天地之法也。”是其阴阳六体。其黄锺在子，一阳爻生，为初九，林锺在未，二阴爻生，得为初六者，以阴故，退位在未，故曰乾贞於十一月子，坤贞於六月未也。云“同位者象夫妻，异位者象母子”者，同位，谓若黄锺之初九，下生林锺之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也。异位，象子母，谓若林锺上生大蔟之九二，二於第一为异位，象母子。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异位，故云律取妻而吕生子也。故曰黄锺为天统，律长九寸；林锺为地统，律长六寸；大蔟为人统，律长八寸。林锺位在未，得为地统者，以未冲丑故也。《志》又云：“十二管相生，皆八八，上生下生，尽於中吕，阴阳相生，自黄锺始，而左旋，八八为伍。”又云“皆参天两地之法也”。注云：“三三而九，二三而六。”上生下生皆以九为法，九六，阴阳夫妇子母之道，律取妻而吕生子，天地之情也。六律六吕，而十二辰立矣。五声清浊，而十日行矣。郑注皆取义於此也。云“黄锺长九寸，其实一?”者，亦《律历志》文。按彼云“子??黍中”者，千有二百，其实一?。彼又云黄锺，律之实也。云“下生者三分去一，上生者三分益一”者，子午已东为上生，子午已西为下生。东为阳，阳主其益，西为阴，阴主其减，故上生益，下生减。必以三为法者，以其生，故取法於天之生数三也。云“大吕长八寸二百四十三分寸之一百四”者，以黄锺之律为本，以八相生，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，已後皆然，以此为次。今郑以黄锺、大吕、大蔟等相比为次第，不依相生为次第者，郑意既以上生下生得寸数长短，乃依十二辰次第而言耳。此之寸数所生，以黄锺长九寸，下生林锺，三分减一，去三寸，故林锺长六寸。林锺上生大蔟，三分益一，六寸益二寸，故大蔟长八寸。此三者以为三统，故无馀分。大蔟下生南吕，三分减一，八寸取六寸，减二寸，得四寸在，馀二寸，寸为三分，合为六分，去二分，四分在，取三分为一寸，添前四寸为五寸，馀一分在，是南吕之管长五寸三分寸之一也。南吕上生姑洗，三分益一，五寸取三寸，益一寸为四寸，又馀二寸者为十八分，又以馀一分者为三分，添前十八分为二十一分，益七分为二十八分，取二十七分为三寸，添前四寸为七寸，馀一分在，是为姑洗之管长七寸九分寸之一。姑洗下生应锺，三分去一，取六寸去二寸，得四寸又以馀一寸者为二十七分，馀一分者为三分，添二十七分，为三十分，减十分，馀二十分，是应锺之管长四寸二十七分寸之二十。自此已下相生，皆以为三分数，而为减益之法，其义可知，故不具详也。云“文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章”者，谓据律吕以调五声，相次如锦绣有文章，故名五声为文也。此即八十一丝为宫，七十二丝为商之等是也。又云“播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣”者，五声以律吕调之，其八音亦使与律吕相应，八音亦合五声，则丝是一。但其声发扬出声，故云播扬也。云可得观者，义取《左氏》季札请观周乐，故以“观”言之也。云“金锺?”已下，郑以义约之。按下《瞽?蒙职》云“播鼗、?、?、埙、箫、管、弦、歌”，《视了职》云“掌击颂磬、笙磬”，磬师掌击编钟，鼓人掌教六鼓，笙师掌教吹笙，是乐器中有此锺磬等八者。锺?以金为之，磬以石为之，埙以土为之，鼓鼗以革为之，??以木为之，笙以插竹於匏，但匏笙一也，故郑以笙解匏。箫管以竹为之。故以锺磬等释金石等八音。但匏笙亦以竹为之，以经别言匏，故匏不得竹名也。
教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。（教，教瞽?蒙也。风，言贤圣治道之遗化也。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为後世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。郑司农云：“古而自有风雅颂之名，故延陵季子观乐於鲁时，孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而因为之歌《邶》、《?》、《卫》，曰‘是其《卫风》乎’，又为之歌《小雅》、《大雅》，又为之歌《颂》。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。曰比曰兴，比者，比方於物也。兴者，托事於物。”○兴，虚应反，注皆同。治，直吏反，下“治功”皆同。铺，普吴反，又音孚。为之，于伪反，下“为之”、“为作”皆同。邶，步内反。）
[疏]“教六”至“曰颂”○释曰：按《诗》上下惟有风、雅、颂，是《诗》之名也。但就三者之中，有比、赋、兴，故总谓之“六诗”也。○注“教教”至“於物”○释曰：郑知此“教”是教瞽?蒙者，按下《瞽?蒙职》云“讽诵诗”，故知教者，教瞽?蒙也。云“风，言贤圣治道之遗化也”者，但风是十五国风，从《关雎》至《七月》，则是总号，其中或有剌责人君，或有褒美主上。今郑云言贤圣治道之遗化者，郑据二南正风而言，《周南》是圣人治道遗化，《召南》是贤人治道遗化，自《邶》、《?》已下是变风，非贤圣之治道者也。云“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶”者，凡言赋者，直陈君之善恶，更假外物为喻，故云铺陈者也。云“比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌於媚谀，取善事以喻劝之”者，谓若《关雎》兴后妃之类是也。云“雅，正也，言今之正者，以为後世法”者，谓若《鹿鸣》、《文王》之类是也。云“颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之”者，凡言颂者，美盛德之形容，以其成功告於神明，谓若《清庙》颂文王之乐歌之类是也。郑司农云“古而自有风、雅、颂之名”已下，後郑从之，故不破。若然，此经有风、雅、颂，则在周公时，明不在孔子时矣。而先郑引《春秋》为证者，以时人不信《周礼》者，故以《春秋》为证，以与《春秋》同，明此是周公所作耳。按襄二十九年，季札聘鲁，请观周乐，为之歌《邶》、《?》、《卫》、《小雅》、《大雅》及《颂》等。先郑彼注云：“孔子自卫反鲁，然後乐正，《雅》、《颂》各得其所。”自卫反鲁在哀公十一年，当此时，《雅》、《颂》未定，而云为歌《大雅》、《小雅》、《颂》者，传家据已定录之，言季札之於乐，与圣人同。与此注违者，先郑两解，虽然，据此经是周公时已有《风》、《雅》、《颂》，则彼注非也。
以六德为之本，（所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道，乃後可教以乐歌。○知，音智。）
[疏]注“所教”至“乐歌”○释曰：凡受教者，必以行为本，故使先有六德为本，乃可习六诗也。按《大司徒职》云：“以乡三物教万民，一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。”又按《师氏》以三德教国子，至德、敏德、孝德，此既教瞽?蒙故，取教万民之六德以释之耳。
以六律为之音。（以律视其人为之音，知其宜何歌。子贡见师乙而问曰：“赐也闻乐歌各有宜，若赐者宜何歌？”此问人性也。本人之性，莫善於律。）
[疏]注“以律”至“於律”○释曰：郑云“以律视其人为之音，知其宜何歌”者，则大师以吹律为声，又使其人作声而合之。听人声与律吕之声合谓之为音。或合宫声，或合商声，或合角徵羽之声。听其人之声，则知宜歌何诗。若然，经云以六律为之音，据大师吹律，共学者之声合，乃为音，似若曲合乐曰歌之类也。云“子贡”已下，《乐记》文，师乙，乃鲁之大师，瞽之无目知音者也，故子贡不自审，就师乙而问之。云“此问人之性”者，谓子贡所问，问人之性。性，即性睹见於声气，故云“本人之性，莫善於律”也。引之者，证以律为音，本人性所宜之事也。
大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊，（击拊，瞽乃歌也。故书“拊”为“付”，郑司农云：“登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。”玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。○拊，音抚。）
[疏]“大祭”至“击拊”○释曰：谓凡大祭之时，大师有此一事。言“帅瞽登歌”者，谓下神合乐，皆升歌《清庙》。故将作乐时，大师帅取瞽人登堂，於西阶之东，北面坐，而歌者与瑟以歌诗也。“令奏击拊”者，拊所以导引歌者，故先击拊瞽乃歌也。歌者出声谓之奏，故云奏也。○注“击拊”至“以糠”○释曰：郑云“击拊，瞽乃歌也”者，见经云“令奏击拊”，故知击拊乃歌也。“先郑云，乐或当击，或当拊”者，先郑之意，击拊谓若《尚书》云“击石拊石”，皆是作用之名，拊非乐器。後郑不从者，此击拊，谓若下文鼓?乃击应鼙之类，彼?鼙是乐器，则知此拊亦乐器也。“玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠”者，此破先郑拊非乐器。知义如此者，约《白虎通》引《尚书大传》云“拊革，装之以糠”。今《书传》无者，在亡逸中。
下管播乐器，令奏鼓?。（鼓?，管乃作也。特言管者，贵人气也。郑司农云：“下管，吹管者在堂下。?，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰?。?读为道引之引。”玄谓鼓?言击?，《诗》云“应?县鼓。”○?，音胤。道，音导。引之引，并音胤。）
[疏]“下管”至“鼓?”○释曰：凡乐，歌者在上，匏竹在下，故云“下管播乐器”。乐器，即笙箫及管皆是。声出曰播，谓播扬其声。令奏鼓?者，奏即播，亦一也。欲令奏乐器之时，亦先击?导之也。○注“鼓?”至“县鼓”○释曰：郑云“鼓?，管乃作也”者，亦如上注击拊瞽乃歌。云“特言管者，贵人气也”者，以管箫皆用气，故云贵人气。若然，先郑云“登歌下管，贵人声”，此後郑云“特言管者，贵人气”，不同者，各有所对。若以歌者在上，对匏竹在下，歌用人，人声为贵，故在上。若以匏竹在堂下，对锺鼓在庭，则匏竹用气，贵於用手，故在阶间也。後郑云“鼓?犹言击?”者，此上下文拊与鼓皆言击，则此鼓谓出声，亦击之类也。《诗》云“应?县鼓”，《周颂·有瞽》篇也。
大飨亦如之。
[疏]“大飨亦如之”○释曰：此大飨，谓诸侯来朝，即《大行人》上公三飨、侯伯再飨、子男一飨之类。其在庙行飨之时，作乐与大祭祀同，亦如上大祭祀师瞽登歌，下管播乐器令奏，皆同，故云“亦如之”。凡祭祀、大飨及宾射，升歌、下管，一皆大师令奏，小师佐之。其锺鼓，则大祝令奏，故《大祝》云“隋衅逆牲，逆尸，令锺鼓，右亦如之”。若宾射及飨，锺鼓亦当大祝令之，与祭祀同也。其小祭祀及小宾客，文不见，或无升歌之乐。其外祭祀山川社稷，皆准大祭祀令奏也。
大射，帅瞽而歌射节。（射节，王歌《驺虞》。）
[疏]注“射节王歌驺虞”○释曰：言射节者，谓若《射人》所云乐以《驺虞》九节，《?首》七节，《采?》、《采蘩》五节之类，则大师为之歌也。
大师，执同律以听军声，而诏吉凶。（大师，大起军师。《兵书》曰：“王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；徵则将急数怒，军士劳；弱则兵羽，少威明。”郑司农说以师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”○将，子匠反。卒，子忽反，下同。呼，火故反。数，所角反。）
[疏]注“大师”至“无功”○释曰：《兵书》者，武王出兵之书。云“合音，商则战胜，军士强”者，商属西方金，金主刚断，故兵士强也。“角则军扰多变，失士心”者，东方木，木主曲直，故军士扰多变，失士心。“宫则军和，士卒同心”者，中央土，土主生长，又载四行，故军士和而同心。“徵则将急数怒，军士劳”者，南方火，火主?怒，故将急数怒。“羽则兵弱，少威明”者，北方水，水主柔弱，又主幽暗，故兵弱少威明也。先郑引师旷曰者，按襄公十八年，楚子使子庚帅师侵郑，《左传》曰：“甚雨及之，楚师多冻，役徒几尽。晋人闻有楚师，师旷曰：‘不害，吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。’”注云：“北风，夹锺无射以北，南风，姑洗南吕以南。南律气不至，故死声多。”吹律而言歌与风者，出声曰歌，以律是候气之管，气则风也，故言歌风。引之者，证吹律知吉凶之事也。
大丧，帅瞽而?，作柩，谥。（?，兴也，兴言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书“?”为“淫”，郑司农云：“淫，陈也。陈其生时行迹，为作谥。”○行，下孟反，下同。）
[疏]“大丧”至“柩谥”○释曰：大丧言“凡”，则大丧中兼王后。虽妇从夫谥，亦须论行乃谥之。言“帅瞽”者，即帅瞽?蒙歌王治功以诗。“?作谥”者，，即柩也，古字通用之。以其兴喻王治功之诗，为柩作谥。故云?作柩谥，是以《瞽?蒙职》云“讽诵诗”，诵作谥时也。○注“?兴”至“作谥”○释曰：云“?，兴也”者，先郑以从古书，“?”作“淫”。淫，陈也。《周礼》之内，先郑皆从“淫”为“陈”，後郑皆为“兴”，引之在下者，以无正文，亦得为一义故也。凡作谥，谓将葬时，故《檀弓》云：“公叔文子卒，其子戌请於君曰：日月有时，将葬矣，请所以易其名者。”《曾子问》云：“贱不诔贵，幼不诔长，天子称天以诔之。”引《公羊说》制谥於南郊是也。
凡国之瞽?蒙正焉。（从大师之政教。）
[疏]注“从大师之政教”○释曰：大师是瞽人之中乐官之长，故瞽?蒙属焉而受其政教也。
小师掌教鼓鼗、?、?、埙、箫、管、弦、歌。（教，教瞽?蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。埙，烧土为之，大如雁卵。箫，编小竹管，如今卖饴饧所吹者。弦，谓琴瑟也。歌，依咏诗也。郑司农云：“?如漆?，中有椎。?，木虎也。埙，六孔。管，如篪，六孔。”玄谓管如{?逐}而小，亻并两而吹之，今大予乐官有焉。○摇，音遥，本亦作摇。饴，以之反。饧，辞盈反，李音唐。?，音动。椎，直追反。六空，音孔。篪，音驰。{?逐}，音狄。亻并，薄令反。）
[疏]注“教教”至“有焉”○释曰：郑知教瞽?蒙者，按瞽?蒙所作乐器，与此所要者同，明此教，教瞽?蒙也。郑知此经鼓非六鼓之鼓者，按《鼓人》云“掌教六鼓”，《视了职》云“掌大师之县”，又云“宾射皆奏其锺鼓”，则六鼓鼓人教之，视了击之，非此小师教。又瞽?蒙所作不言鼓，明此鼓既在鼗已下诸器之上，是出声为鼓也。後郑解鼗，依汉法而知。“埙，烧土为之，大如雁卵”，先郑云“埙，六孔”者，按《广雅》云“埙象秤锤，以土为之，六孔”，故二郑为此解也。云“箫，编小竹”者，按《通卦验》云“箫长尺四寸”。注云：“箫，管形象鸟翼。鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。”《广雅》云：“箫，大者二十四管，小者十六管，有底。”《三礼图》云：“箫长尺四寸，颂箫长尺二寸。”此诸文箫有长短不同，古者有此制也。云“管，如今卖饴饧所吹者”，先郑云：“管如篪，六孔。”按《广雅》云：“管象箫，长尺，围寸，八孔，无底。”八孔者，盖传写误，当从六孔为正也。云“弦谓琴瑟也，歌依咏诗也”者，谓工歌诗，依琴瑟而咏之诗，此即《诗传》云“曲合乐曰歌”，亦一也。故乡饮酒之属，升歌皆有瑟，依咏诗也。若不依琴瑟，即《尔雅》“徒歌曰谣”也。先郑云“?状如漆?，中有椎。?，木虎也”者，《书》云“合止??”。注云：“?，状如漆?而有椎，合之者，投椎其中而撞之。?，状如木虎，背有刻，所以鼓之以止乐。”《尔雅》注云：“?，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。?，如伏虎，背上有二十七Θ钅吾刻，以木长尺栎之。”“玄谓管如{?逐}而小，并两而吹之，今大予乐官有焉”者，观後郑意，以不与诸家同，故引汉法大予乐官为况也。
大祭祀登歌，击拊，（亦自有拊击之，佐大师令奏。郑司农云：“拊者击石。”○令，力呈反。）
[疏]注“亦自”至“击石”○释曰：郑知小师亦自击拊，不共大师同击拊者，见大师下管鼓?，此小师下管别自击应鼙，不同，明击拊亦别可知。但小师佐大师耳。引先郑拊为击石者，先郑上注巳解拊与击同，後郑不从，今引之在下者，以无正文，引之，或得为一义故也。
下管，击应鼓，（应，鼙也。应与?及朔，皆小鼓也。其所用别未闻。○鼙，薄西反。）
[疏]注“应鼙”至“未闻”○释曰：郑知应是应鼙，及有朔鼙者，按《大射》“建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东”，以是知应是应鼙。彼又云“一建鼓在西阶之西，朔鼙在其北”，是知有朔鼙也。知皆小鼓者，击鼓者即事之渐，先击小，後击大，故《大射》云：“应鼙在其东，朔鼙在其北，鼙者皆在人右。”郑彼注云：“便其先击小，後击大。”既便其事，是鼙皆小鼓也。云“其所用别未闻”者，此上下祭祀之事，有应，有?，无朔。《大射》有朔，有应，无?。凡言“应”者，应朔鼙，祭祀既有应，明有朔，但无文，不可强定之，故云用别未闻也。
彻，歌。（於有司彻而歌《雍》。）
[疏]注“於有”至“歌雍”○释曰：郑知彻祭器歌《雍》者，见《论语·八佾》云：“三家者以《雍》彻，孔子云：‘相维辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂。’”以三家无辟公助祭，又无天子之容，则诸侯亦不得用，惟天子得用之，是天子之容，则彻器用彻诗，故云歌《雍》也。
大飨亦如之。
[疏]“大飨亦如之”○释曰：其大飨，飨诸侯之来朝者，彻器亦歌《雍》。若诸侯自相飨，彻器即歌《振鹭》。故《仲尼燕居》云“大飨有四焉”，云“彻以《振羽》”，《振羽》当为《振鹭》，是其事也。
大丧，与?。（从大师。○与，音预。）
[疏]注“从大师”○释曰：知从大师者，见《大师职》云“?作柩谥”，此言与，谓与在?中，明从大师也。
凡小祭祀小乐事，鼓?。（如大师。郑司农云：“?，小鼓名。”）掌六乐声音之节与其和。（和，钅享于。○和，户卧反，同。钅享，音淳，本或作淳。）
[疏]注“和钅享于”○释曰：郑知和是钅享于者，见《鼓人》云“金钅享和鼓”，故知和是钅享于也。
瞽?蒙掌播鼗、?、?、埙、箫、管、弦、歌。（播谓发扬其音。）
[疏]“瞽?蒙”至“弦歌”○释曰：此八者，皆小师教此瞽?蒙，令於作乐之时，播扬以出声也。
讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。（讽诵诗，谓ウ读之，不依咏也。故书“奠”或为“帝”。郑司农云：“讽诵诗，主诵诗以剌君过，故《国语》曰‘瞍赋?蒙诵’，谓诗也。杜子春云：‘帝读为定，其字为奠，书亦或为奠。世奠系，谓帝系，诸侯卿大夫世本之属是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽?蒙主诵诗，并诵世系，以戒劝人君也。故《国语》曰：“教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。”玄谓讽诵诗，主谓?作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书於世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟，以播其音，美之。○奠，音定。系，户计反，注同。剌，七赐反。瞍，素口反。行，下孟反。怵，敕律反，北本作休。）
[疏]“讽诵”至“琴瑟”○释曰：讽诵诗，谓於王丧将葬之时，则使此瞽?蒙讽诵王治功之诗，观其行以作谥，葬後当呼之。云“世奠系”者，奠，定也。谓辨其昭穆，以世之序而定其系。系，即帝系，世本是也。鼓琴瑟者，诗与世本二者，虽不歌咏，犹鼓琴瑟而合之，以美之也。○注“讽诵”至“美之”○释曰：按上注云“背文曰讽，以声节之曰诵”，别释之。此总云“ウ读之不依咏”者，语异义同。背文与以声节之，皆是ウ读之，不依琴瑟而咏也。直背文ウ读之而已。故虽有琴瑟，犹不得为曲合乐曰歌，是以郑云“虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之”也。若然，诵则以声节之，兼琴瑟则为歌矣，而得不为歌者，此止有讽，而言诵者，讽诵相将，连言诵耳。先郑云“讽诵诗，主诵诗以剌君过”，并引《国语》，皆是谏诤人君法度。郑不从，而为?作柩谥时者，以其与世系连文，皆是王崩後事，不得为谏诤，是以《大师》?作柩谥，此瞽?蒙讽诗，事相成故也。子春与先郑同，但兼解世系耳。帝系据王，即经系也，诸侯卿大夫谓之世本，即经世也。云“小史主次序先王之世，昭穆之系”者，《小史职》云：“奠系世，辨昭穆。”故知小史次序之。云“述其德行”者，取义於《国语》云“为之昭明德”是也。子春之意，与先郑同为谏诤之事，後郑亦不从也。《国语》者，按《楚语》云：“庄王使士?傅大子箴，辞，王卒使傅之。问於申叔时，申叔时曰：教之春秋，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝之。教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动。”注云：“先王之系世本，使知有德者长，无德者短。”子春引之者，证帝系、世本之事。後郑云“世之而定其系，谓书於世本”，以世与系为一事用之。又对文言之，王谓之帝系，诸侯卿大夫谓之世本。散则通。故云书於世本，世本即帝王系也。
掌《九德》、《六诗》之歌，以役大师。（役，为之使。）
视了掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。（视了播鼗又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南?，皆南陈。”又曰：“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南?，皆南陈。”○颂，众家不音，当依字，戚音容。）
[疏]“视了”至“笙磬”○释曰：按《序官》，视了三百人，皆所以扶工。以其扶工之外无事，而兼使作乐，故云“掌凡乐事”，则“播鼗”已下至职末，皆是也。○注“视了”至“南陈”○释曰：云“视了播鼗又击磬”者，按小师教鼓鼗，注云：“教，教瞽?蒙。”《瞽?蒙》云：“掌播鼗”，今视了亦掌播鼗，但有目，不须小师教之耳，故郑云“视了播鼗又击磬”，是视了兼掌鼗也。云“磬在东方谓之笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也”者，以东方是生长之方，故云笙。西方是成功之方，故云庸，庸，功也。谓之颂者，颂者美盛德之形容，以其成功告於神明，故云颂。言“或作庸”者，《尚书》云“笙庸以间”，孔以庸为大锺，郑云：“庸即《大射》颂，一也。”引《大射》者，证东方之磬为笙，西方之磬为颂之事也。
掌大师之县。（大师当县则为之。）
[疏]注“大师”至“为之”○释曰：按大司乐有宿县之事，小胥正乐县之位，大师无县乐之事。此大师之乐者，大师掌六律六同、五声八音，以其无目，於音声审，本职虽不言县乐器，文寄於此，明县之可知。言“当县则为之”者，以其有目故也。
凡乐事，相瞽。（相谓扶工。○相，息亮反，注同。）
[疏]注“相谓扶工”○释曰：能其事曰工，故乐称工，是以《仪礼·乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》皆言工。相者，以视了有目，瞽人无目，须人扶持故也。
大丧，?乐器，大旅亦如之。（旅，非常祭。於时乃兴造其乐器。）
[疏]注“旅非”至“乐器”○释曰：大丧，?乐器，谓明器，故《檀弓》云：“木不成斫，瓦不成味，竹不成用，琴瑟张而不平，笙竽备而不和。”是沽而小耳，是临时乃造之。大旅非常祭，亦临时乃造，故云“亦如之”。旅不用寻常祭器者，以其旅是非常，则其器亦如明器沽而小，故文承明器而云“亦如之”也。
宾射，皆奏其锺鼓。（击?以奏之。其登歌，大师自奏之。）
[疏]注“击?”至“奏之”○释曰：郑知“击?以奏之”者，见《大师职》云“下管令奏鼓?”，以其锺鼓与管俱在下，管既击?令奏，则锺鼓亦击?奏之可知。云“其登歌，大师自奏之”者，《大师职》见大祭祀登歌击拊，虽不言宾射，宾射登歌，自然大师令奏击拊也。若然，大射之时，锺鼓视了击?，登歌亦大师自奏也。
{鼓蚤}、恺献，亦如之。（恺献，献功恺乐也。杜子春读“{鼓蚤}”为“忧戚”之戚，谓戒守鼓也。击鼓声疾数，故曰戚。）
[疏]“{鼓蚤}恺献亦如之”○释曰：{鼓蚤}，谓夜戒守之鼓。恺献，谓战胜献俘之时作恺乐，二者皆视了奏其锺鼓，故云“亦如之”也。
典同掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。（阳声属天，阴声属地，天地之声，布於四方。为，作也。故书“同”作“铜”。郑司农云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性，凡十二律，故大师职曰‘执同律以听军声’。”玄谓律，述气者也。同助阳宣气，与之同。皆以铜为。）
[疏]注“阳声”至“铜为”○释曰：云“阳声属天，阴声属地，天地之声，布於四方”者，此《典同》既云“掌六律六同”，即覆云“以辨天地四方阴阳之声”，明天地四方阴阳之声，还是六律六同也。但於十二辰，在阳辰为律，属天。在阴辰为同，属地。十二律布在四方，方有三也。此即《大师》所云六律左旋，六同右转，阴阳相合者也。先郑云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管，竹阳也，铜阴也，各顺其性”，并大师执同，亦为铜字解之。後郑不从之，故云“律，述气者也。同，助阳宣气，与之同。皆以铜为之”。郑知义然者，按《律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕，有三统之义焉。”其《传》曰：“黄帝之所作也。黄帝使泠纶，自大夏之西。”应劭曰：“大夏，西戎之国也。昆仑之阴，取竹之解谷。”孟康曰：“解，脱也。谷，竹沟也。取竹之脱无沟节者也。一说昆仑之北，谷名也。”生其窍均厚者，断两节间而吹之，以为黄锺之宫。制十二?以听凤之鸣，其雄鸣为六，雌鸣亦六。此则上古用竹。又按《律历志》云：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度长短也。本起黄锺之长，一黍为一分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。”其法用铜，是阳律用铜可知，是後世用铜之明证也。
凡声，高声?昆，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声[A16E]，回声衍，侈声﹂，?声郁，薄声甄，厚声石。（故书“?昆”或作
资源编号：ZY1547630；资源类别：(国学学习图书)；收集时间：2020-05-09；资源参考链接
相关评论：
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| 79.47.117.*意大利 网友 于 发表评论 : |
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呵呵 |
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| 138.49.195.*美国 威斯康星大学网友 于 发表评论 : |
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不错。 |
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