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大宗伯之职,掌建邦之天神、人鬼、地示之礼,以佐王建保邦国。(建,立也。立天神地?人鬼之礼者,谓祀之,祭之,享之。礼,吉礼是也。保,安也。所以佐王立安邦国者,主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼於上,承以立安邦国者,互以相成,明尊鬼神,重人事。○示,音?,本或作?,下“神示”、“地示”之例皆仿此,下卷亦然。佐,本或作左,音同。享,许丈反,又後不音者同。)
[疏]“大宗”至“邦国”○释曰:“大宗伯之职”者,以上列其官,此列其职也。云“掌建邦之天神人鬼地示之礼”者,单言邦,据王为言也。云“以佐王建保邦国”者,邦国连言,据诸侯为说也。○注“建立”至“人事”○释曰:云“立天神地?人鬼之礼者,谓祀之祭之享”者,经先云人鬼,後云地?,郑则先云地?,後云人鬼者,经先云人鬼,欲见天在上,地在下,人藏其间;郑後云人鬼者,据下经陈吉礼十二,先地?,後人鬼,据尊卑为次故也。云“礼吉礼是也”者,案:下云“以吉礼事邦国之鬼神示”,则此亦吉礼,故云礼吉礼是也。云“保,安也。所以佐王立安邦国者,主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也”者,郑知建保邦国中有凶礼已下者,案:下文其次有五礼具,此经直云天神、人鬼、地示,吉礼而已。又邦国之上空云建保,故云建保中有四礼也。是以郑即云“目吉礼於上,承以立安邦国者,互相成”也。互相成者,王国云吉礼,亦有凶礼已下。邦国云四礼,明亦有吉礼矣。以其神非人不事,人非神不福,故又云“明尊鬼神,重人事”也。尊鬼神者,据王国特云吉礼;重事人者,据诸侯特言凶礼已下。各举一边,欲见五礼皆重故也。
以吉礼事邦国之鬼神示,(事,谓祀之,祭之,享之。故书“吉”或为“告”,杜子春云:“书为告礼者,非是。当为吉礼,书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。)
[疏]“以吉”至“神示”○释曰:此已下叙五礼,先以吉礼为上。云“事邦国之鬼神示”者,据诸侯邦国而言者也。以其天子宗伯,若还据天子,则不见邦国;若以天子宗伯而见邦国,则有天子可知,故举邦国以包王国。○注“事谓”至“有二”○释曰:云“事谓祀之,祭之,享之”者,还据已下所陈先後为次。若然,经先云鬼,与上下体例不同者,欲见逢时则祭,事起无常,故先云人鬼也。云“吉礼之别十有二”者,从此下经以?祀血祭二经,天地各有三享,人鬼有六,故十二也。
以?祀祀昊天上帝,以实柴祀日、月、星、辰,以??燎祀司中、司命、师、雨师,(?之言烟,周人尚臭,烟,气之臭闻者。??,积也。《诗》曰:“???或朴,薪之??之。”三祀皆积柴实牲体焉,或有玉帛,燔燎而升烟,所以报阳也。郑司农云:“昊天,天也。上帝,玄天也。昊天上帝,乐以《云门》。实柴,实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中,三能三阶也。司命,文昌宫星。风师,箕也。雨师,毕也。”玄谓昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬,辰谓日月所会十二次。司中、司命,文昌第五第四星,或曰中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。○?,音因,李又音烟。??,羊九反,本亦作?酉,音同积也。燎,良召反。,音风。?,薄工反,一音房逢反。?或,音域。朴,音卜。能,他来反,下同。圜,于权反。)
[疏]“以?”至“雨师”○释曰:此祀天神之三礼,以尊卑先後为次,谓歆神始也。○注“?之”至“礼云”○释曰:案《尚书·洛诰》“予以?鬯二卣明?”,注云:“?,芬芳之祭。”又案《周语》云“精意以享谓之?”,义并与烟得相?也。但宗庙用烟,则《郊特牲》云“臭阳达于墙屋”是也。天神用烟,则此文是也。郑於?祀之下,正取义於烟,故言?之言烟也。云“周人尚臭,烟,气之臭闻”者,此《礼记·《郊特牲》》之文也。彼云殷人尚声,周人尚臭。尚臭者,取烟气之臭闻於天。引之者,证烟义也。云“??,积也。《诗》云‘???或朴,薪之??之’”者,此《大雅·?或朴》之篇。引之,证??得为积也。云“三祀皆积柴实牲体至焉,或有玉帛,燔燎而升烟”者,此司中司命等言??燎,则亦用烟也。於日月言实性,至昊天上帝言烟祀,则三祀互相备矣。但先积柴,次实牲,後取烟,事列於卑祀,义全於昊天,作文之意也。但云或有玉帛,则有不用玉帛者,《肆师职》云:“立大祀用玉帛牲?,立次祀用牲币,立小祀用牲。”彼虽总据天地宗庙诸神,今以天神言之,则二大小次祀皆有也。以肆师言之,烟祀中有玉帛牲?三事,实柴中则无玉,唯有牲保???燎中但止有牲,故郑云实牲体焉。据三祀有其玉帛,惟昊天具之,实柴则有帛无玉。是玉帛於三祀之内,或有或无,故郑云或耳。云“燔燎而升烟,所以报阳也”者,案《郊特牲》云:“升首於室以报阳。”彼论宗庙之祭以首报阳。今天神是阳,烟气上闻,亦是以阳报阳,故取特牲为义也。郑司农云“昊天,天也”者,案《孝经》云:“郊祀后稷以配天。”《典瑞》亦云:“四圭有邸以祀天。”故云昊天天也。云“上帝,玄天也”者,案《广雅》云:“乾,玄天。”《易·文言》云:“夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。”以天色玄,故谓玄名天,先郑盖依此而读之,则二者异名而同实也。若然,则先郑与王肃之等,同一天而已,似无六天之义,故以天解昊天上帝为一也。云“昊天上帝,乐以《云门》”者,先郑既无六天,大司乐分乐而序之,及六变俱有《云门》,不知定取何者以祀天。云“实柴,实牛柴上也”者,案《肆师职》此三者,皆实牲,先郑直据实柴为实牛者,偏据一边而言耳,其实皆牛也。云“故书实柴或为宾柴”者,宾柴无义,後郑虽不破,当还从实柴也。先郑云“司中,三能三阶也”者,案《武陵太守星传》云:“三台,一名天柱。上台司命为大尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空。”云“司命,文昌宫星”者,亦据《星传》云:“文昌宫第四曰司命,第五曰司中。”二文俱有司中、司命,故两载之。云“风师,箕也”者,《春秋纬》云:“月离於箕,风扬沙。”故知风师箕也。云“雨师毕也”者,《诗》云:“月离於毕,俾滂沱矣。”是雨师毕也。若《左氏传》云:“天有六气,降生五味。”五味即五行之味也。是阴阳风雨晦明六气,下生金木水火土之五行。郑义大阳不变,阴为金,雨为木,风为土,明为火,晦为水。若从妻所好言之,则《洪范》云:“星有好风,星有好雨。”郑注云:“箕星好风,毕星好雨。”是土十为木八妻,木八为金九妻。故东方箕星好风,西方毕星好雨。以此推之,则北官好奥,南官好?,中央四季好寒也。皆是所克为妻,是从妻所好之义也。“玄谓昊天上帝,冬至於圜丘所祀天皇大帝”者,案《大司乐》下文“凡乐圆锺为宫”云云,“冬日至於地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降”是也。引之,以破先郑昊天上帝与五天为一之义。云“星谓五纬”者,五纬即五星,东方岁星,南方荧惑,西方大白,北方辰星,中央镇星。言纬者,二十八宿随天左转为经,五星右旋为纬。案《元命包》云:“文王之时,五星以聚房也。”《星备》云:“五星初起牵牛。”此云星,明是五纬。又案《星备》云:“岁星一日行十二分度之一,十二岁而周天;荧惑日行三十三分度之一,三十三岁而周天;镇星日行二十八分度之一,二十八岁而周天;大白日行八分度之一,八岁而周天;辰星日行一度,一岁而周天。”是五纬所行度数之事。且诸文皆星辰合解之。故《尚书·尧典》云“历象日月星辰”,《洪范》“五纪”亦云星辰。郑皆星辰合释者,馀文於义不得分为二,故合释。此文皆上下不见祭五星之文,故分星为五纬,与辰别解。若然,辰虽据日月会时而言,辰即二十八星也。案昭七年《左氏传》:“晋侯问伯瑕曰:‘何谓六物?’对曰:‘岁、时、日、月、星、辰,是谓也。’公曰:‘多语寡人辰而莫同,何谓辰?’对曰:‘日月之会是谓辰,故以配日。’”是其事。但二十八星,面有七,不当日月之会,直谓之星;若日月所会,则谓之宿,谓之辰,谓之次,亦谓之房。故《尚书·胤征》云:“辰弗集于房”,孔注云“房,日月所会”是也。云“司中、司命,文昌第五第四星”者,此破先郑也。何则?先郑以为司中是三台,司命是文昌星。今案:三台与文昌皆有司中、司命,何得分之?故後郑云“文昌第五第四星”。必先言第五後云第四者,案文昌第四云司命,第五云司中;此经先云司中,後云司命,後郑欲先说司中,故先引第五证司中,後引第四证司命,故文倒也。案《武陵大守星传》云:“文昌宫六星,第一曰上将,第二曰次将,第三曰贵相,第四曰司命,第五曰司中,第六曰司禄。”是其本次也。云“或曰中能”者,亦据《武陵大守星传》而言。云“三台,一名天柱,上台司命为大尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空”。引此,破先郑也。云“祀五帝亦用实柴之礼云”者,案《礼记·祭义》云:“大报天而主日,配以月。”祭天以日为主,故知五帝与日月同用实柴也。若然,五帝与昊天,其服同大裘,其牲同茧栗,於燔柴退与日月等者,礼有损之而益,亦如社稷服?冕,及其血祭,即在五岳之上,亦斯类也。案《春秋纬·运斗枢》云:“大微宫有五帝座星”,即《春秋纬·文耀钩》云:“春起青受制,其名灵威仰。夏起赤受制,其名赤?怒。秋起白受制,其名白招拒。冬起黑受制,其名汁光纪。季夏六月火受制,其名含枢纽。”又《元命包》云:“大微为天庭五帝以合时。”此等是五帝之号也。又案《元命包》云:“紫微宫为大帝。”又云:“天生大列为中宫大极星,星其一明者,大一常居,傍两星巨辰子位,故为北辰,以起节度。亦为紫微宫,紫之言中此,宫之言中。此宫之中,天神图法,阴阳开闭,皆在此中。”又《文耀钩》云:“中宫大帝,其北极星,下一明者,为大一之先,合元气以斗布,常是天皇大帝之号也。”又案《尔雅》云:“北极谓之北辰。”郑注云:“天皇北辰耀魄宝。”又云:“昊天上帝,又名大一常居,以其尊大,故有数名也。”其紫微宫中皇天上帝,亦名昊天上帝,得连上帝而言。至於单名皇天、单名上帝亦得。故《尚书·君?》云:“公曰:君?,我闻在昔,成汤既受命,时则有若伊尹,格于皇天。”郑注云:“皇天,北极大帝。”又《掌次》云:“张毡案,设皇邸,以旅上帝。”上帝即大帝。《尧典》云:“钦若昊天。”皆是上帝单名之事。《月令》更无祭五帝之文,故《季夏》云“以供皇天上帝”。郑分之皇天、北辰、耀魄宝、上帝、大微五帝,亦是大帝单号之事。若然,大帝得单称,与五帝同;五帝不得兼称皇天、昊天也。《异义·天号》第六:“今《尚书》欧阳说曰:‘钦若昊天,夏曰苍天,秋曰?天,冬曰上天,总为皇天。’《尔雅》亦然。《古尚书说》云:‘天有五号,各用所宜称之。尊而君之,则曰皇天;元气广大,则称昊天;仁覆{敏心}下,则称?天;自上监下,则称上天;据远视之苍苍然,则称苍天。’谨案:《尚书》尧命羲和,钦若昊天,总敕四时,知昊天不独春。《春秋左氏》曰:‘夏四月己丑,孔子卒。’称?天不吊,时非秋天。”“玄之闻也,《尔雅》者,孔子门人作,以释六艺之文,言盖不误矣。春气博施,故以广大言之;夏气高明,故以远言之;秋气或杀或生,故以闵下言之;冬气闭藏而清察,故以监下言之。皇天者,其尊大号。六艺之中诸称天者,以已情所求言之,非必正顺於时。解浩浩昊天,求天之博施;苍天求之高明;?文不吊,则求天杀生,当得其宜;上天同云,求之所为当顺於时。此之求天,犹人之说事,各从主耳。若察于时所论,从四时天各云所别,故《尚书》所云者,论其义也。二者相须乃足。此名非必紫微宫之正,直是人逐四时五称之。”郑云皇天者,其尊大之号,不逐四时为名,似本正称。此经星辰与司中、司命、风师、雨师,郑君以为六宗。案:《尚书·尧典》:“?于六宗。”但六宗之义,有其数无其名,故先儒各以意说,郑君则以此星也,辰也,司中也,司命也,风师也,雨师也,六者为六宗。案《异义》:“今欧阳、夏侯说:‘六宗者,上不及天,下不及地,傍不及四时,居中央,恍惚无有神助,阴阳变化,有益於人,故郊祭之。’《古尚书》说:‘六宗,天地神之尊者,谓天宗三,地宗三。天宗,日、月、北辰;地宗,岱山、河、海。日月属阴阳宗,北辰为星宗,岱为山宗,河为水祝?海为泽宗。祀天则天文从祀,祀地则地理从祀。’谨案:夏侯、欧阳说,云宗实一而有六,名实不相应。《春秋》‘鲁郊祭三望’,言郊天,日、月、星、河、海、山,凡六宗。鲁下天子,不祭日月星,但祭其分野星,其中山川,故言三望,六宗与《古尚书》说同。”“玄之闻也,《书》曰:‘肆类于上帝,?于六宗,望于山川,遍于群神。’此四物之类也,?也,望也,遍也,所祭之神各异。六宗言?,山川言望,则六宗无山川明矣。《周礼·大宗伯》曰:‘以?祀祀昊天上帝,以实柴祀日月星辰,以??燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭,皆天神也。《礼记·郊特牲》曰:‘郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日也。兆於南郊,就阳位也。扫地而祭,於其质也。’《祭义》曰:‘郊之祭,大报天而主日,配以月。’则郊祭并祭日月可知。其馀星也,辰也,司中,司命,风师,雨师,此之谓六宗亦自明矣。”《礼论》:“王莽时,刘歆、孔昭以为《易·震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉安即位,依《虞书》‘?于六宗’,礼同大社。至魏明帝时,诏令王肃议六宗,取《家语》宰我问六宗,孔子曰‘所宗者六,埋少牢於大昭祭时,相近於坎坛祭寒暑,王宫祭日,夜明祭月,幽?祭星,雩?祭水旱’。孔安国注《尚书》与此同。张融评从郑君,於义为允。案《月令·孟冬》云“祈来年於天宗”,郑云:“天宗,日月星辰。”若然,星辰入天宗,又入六宗;其日月入天宗,即不入六宗之数也。以其祭天主日配以月,日月既尊如是,故不得入宗也。
以血祭祭社稷、五祀、五岳,以?沈祭山林、川泽,以?辜祭四方百物,(不言祭地,此皆地?,祭地可知也。阴祀自血起,贵气臭也。社稷,土?之神,有德者配食焉,共工氏之子曰句龙,食於社;有厉山氏之子曰柱,食於稷。汤迁之而祀弃。故书“祀”作“礻┆”,“?”为“罢”。郑司农云:“礻┆当为祀,书亦或作祀。五祀,五色之帝於王者宫中,曰五祀。罢辜,披磔牲以祭,若今时磔狗祭以止风。”玄谓此五祀者,五官之神在四郊,四时迎五行之气於四郊,而祭五德之帝,亦食此神焉。少昊氏之子曰重,为句芒,食於木;该为蓐收,食於金;?及熙为玄冥,食於水。颛顼氏之子曰黎,为祝融、后土,食於火土。五岳,东曰岱宗,南曰衡山,西曰华山,北曰恒山,中曰嵩高山。不见四窦者,四窦,五岳之匹,或省文。祭山林曰埋,川泽曰沈,顺其性之含藏。?,?牲胸也。?而磔之,谓磔攘及蜡祭。《郊特牲》曰:“八蜡以记四方,四方年不顺成,八蜡不通,以谨民财也。”又曰:“蜡之祭也,主先啬而祭司啬也,祭百种以报啬也。飨农及邮表??、禽兽,仁之至义之尽也。”○?,亡皆反,刘莫拜反。沈,如字,刘直荫反。?,孚逼反,一音方麦反。共,音恭。句,古侯反,下同。厉,如字,本或作烈。礻┆,音祀,又作祀。罢,如字,一音芳皮反。磔,张格反。食此,音嗣,下“食宗族”同。少昊,诗照反,下“少昊”同。重,直龙反。该,古来反。蓐,音辱,同。不见,贤遍反,此内不音者同。窦,音独,本亦作渎,下同。省,所景反。磔攘,如羊反。蜡,七诈反。种,章勇反。邮,有牛反。??,音缀,井田间道,左思《吴都赋》云“畛??无数”,又陟劣反。)
[疏]“以血”至“百物”○释曰:此一经言祭地示三等之礼,尊卑之次,亦是歆神始也。云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”者,此皆地之次祀,先荐血以歆神,已下二祀不复用血也。○注“不言”至“尽也”○释曰:云“不言祭地,此皆地?,祭地可知也”者,此经对上经祭天,天则大次小三者具。此经虽见三祀,唯有次小祀而已,以其方泽与昊天相对。此经方泽不见者,此血祭下仍有?沈与?辜二祀,三祀具,得与上天神三者相对,故阙大地也。且社稷亦土神,故举社以表地示。《鼓人职》亦云“灵鼓鼓社祭”,亦举社以表地,此其类也。若大地方泽,当用瘗埋,与昊天?相对,故郑云不言祭地,此皆地?,祭地可知也。云“阴祀自血起”者,对天为阳祀自烟起,贵气臭同也。云“社稷,土?之神”者,案《孝经纬·援神契》云:“社者,五土之总神。稷者,原隰之神。五?,稷为长,五?不可遍敬,故立稷以表名。”《郊特牲》亦云:“社者,神地之道。社者,土之神。稷者,?之神。”故云土?之神也。云“有德者配食焉”云云至“而祀弃”,案《左氏》昭公二十九年传云:“共工氏有子曰句龙,为后土。后土为社。”则是死乃配社食之。云“有厉山氏之子曰柱,食於稷。汤迁之而祀弃”者,案《左传》云:“有烈山氏之子曰柱,为稷。”案《祭法》云:“厉山氏之有天下也,其子曰农,能殖百?。夏之衰也,周弃继之,故祀以为稷。”若然,稷祀弃实在汤时。云夏之衰者,迁柱由旱,欲见旱从夏起,故据夏而言也。是以《书序》云:“汤既胜夏,欲迁其社,不可,作《夏社》。”注云:“牺牲既成,粢盛既洁,祭以其时,而旱?水溢,则变置社稷。当汤代桀之时,旱致灾,明法以荐而犹旱,至七年,故汤迁柱而以周弃代之。欲迁句龙,以无可继之者,於是故止。”其旱在夏之时验也。先郑云“五祀,五色之帝於王者宫中曰五祀”者,先郑意,此五祀即《掌次》云祀五帝,一也。故云五色之帝。後郑不从者,案《司服》云,祀昊天与五帝皆用大裘,当在圜丘与四郊上,今退在社稷之下,於王者宫中,失之远矣。且五帝天神,当在上经阳祀之中,退在阴祀之内,一何陋也。云“罢辜,披磔牲以祭”者,此先郑从古书,罢於义未可,故後郑不从罢,从经?为正,其云“披磔牲以祭”,仍从之矣。云“若今时磔狗祭以止风”者,此举汉法以况?辜为磔之义。必磔狗止风者,狗属西方金,金制东方木之风,故用狗止风也。“玄谓此五祀者,五官之神在四郊”者,生时为五官,死乃为神,配五帝在四郊。知在四郊者,郑即引《月令》四时四立之日,迎气在四郊,并季夏迎土气,是五迎气,故郑云四时迎五行之气於四郊也。云“而祭五德之帝,亦食此神焉”者,但迎气迎五方天帝,虽不言祭人帝,案《月令》,四时皆陈五德之帝,大昊、炎帝、黄帝、少昊、颛顼等五德之帝,并五人神於上,明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈,故郑此注及下青圭赤璋之下注,皆云迎气时并祭五人帝、五人神也。云“少昊氏之子曰重”已下,案昭二十九年,魏献子问蔡墨曰:“社稷五祀,谁氏之五官?”对曰:“少?氏有四叔,曰重,曰该,曰?,曰熙,实能金木及水。使重为句芒,该为蓐收,?及熙为玄,冥世不失职,遂济穷桑,此其三祀也。颛顼氏有子曰犁,为祝融,共工氏有子曰句龙,为后土,此其二祀也。后土为社,稷为田正。有烈山氏之子曰柱,为稷。赵商问:“《春秋》昭二十九年《左传》曰:‘颛顼氏之子犁,为祝融,共工氏有子曰句龙,为后土。’其二祀五官之神及四郊合为犁食后土。《祭法》曰:‘共工氏霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以为社。’社即句龙。”答曰:“犁为祝融,句龙为后土。《左氏》下言后土为社,谓暂作后土,无有代者,故先师之说,犁兼之,因火土俱位南方。”此注云犁为祝融,后土食于火土,亦惟见先师之说也。云“五岳,东曰岱宗,南曰衡山,西曰华山,北曰恒山,中曰嵩高山”者,此五岳所在,据东都地中为说。案《大司乐》云“四镇五岳崩”,注云:“华在豫州,岳在雍州。”彼据镐京为说。彼必据镐京者,彼据灾异,若据洛邑,则华与嵩高并在豫州,其雍州不见有灾异之事,故注有异也。案《尔雅》,江河淮济为四渎,为定,五岳不定者,周国在雍州,时无西岳,故权立吴岳为西岳,非常法,《尔雅》不载;以东都为定,故《尔雅》载之也。若然,此南岳衡,案《尔雅》霍山为南岳者,霍山即衡山也。故《地理志》杨州霍山为南岳者,山今在庐山,彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云“不见四窦者,四窦,五岳之匹,或省文”者,五岳、四渎相对若天地,故设经省文,惟见五岳也。若然,下云?沈祭山林川泽,五岳歆神,虽与社稷同用血,五岳四渎,山川之类亦当?沈也。《尔雅》云“祭山曰?县”者,或异代法耳。若然,?县既非周法,而《校人》云“凡将事于四海山川,则饰黄驹”。注云:“王巡守过大山川,则有杀驹以祈沈,礼与?”《玉人》云:“天子以巡守,宗祝以前马。”注云:“其祈沈以马,宗祝亦执勺以先之。”彼亦言祈沈者,祈沈虽非周法,引以况义无嫌也。云“祭山林曰埋,川泽曰沈,顺其性之含藏”者,经埋沈祭山林川泽总言,不析别而说,故郑分之。以其山林无水,故埋之,川泽有水,故沈之,是其顺性之含藏也。云“?,?牲?也”者,无正文,盖据当时?磔牲体者,皆从?臆解析之,故以?言之。云“谓磔攘及蜡祭”者,案《礼记·月令》云“九门磔攘”,又十二月大傩时亦磔攘,是磔牲攘去恶气之礼也。云“及蜡祭”者,案:彼云“蜡也者,索也”。岁十二月,合聚万物而索享之,谓天子於周之十二月,建亥之月,於郊而为蜡法,此所引《郊特牲》曰“八蜡”已下,彼据诸侯行蜡法。彼云八蜡以记四方,不作祀,作祀者误。云“八蜡以记四方者”,谓八蜡之礼以记四方诸侯,知顺成不顺成。若年不顺成,则八蜡不通,以谨民财也。若四方诸侯年?有不顺四时成熟者,其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也。云“以谨民财”者,八蜡既不通,明民不得行党正饮酒奢侈之事,故云以谨民。谨民,谓谨节民之用财之法也。“又曰蜡之祭也,主先啬而祭司啬”者,彼注云:“先啬,若神农者。司啬,后稷是也。”云“祭百种以报啬也”者,谓合聚万物而索享之以报收啬之功,故云祭百种以报啬也。云“享农及邮表??”者,彼注云农谓田?,典田大夫。邮表??,??,止也,谓田?督约百姓於井间之处也。是邮行往来立表??止於其下,是止息之处有神,亦祭之。云“禽兽,仁之至义之尽也”者,八蜡者,案:彼祭有先啬一也,司啬二也,农三也,邮表??四也,猫虎五也,坊六也,水庸七也,昆虫八也。蜡之中有猫,虎是禽兽也。云“仁之至”者,据飨先啬司啬及农,是仁恩之至。义之尽者,据飨猫虎坊与水庸邮表??之等,是义之尽。引之者,证祭亦磔牲之事也。
以肆献?享先王,以馈食享先王,以祠春享先王,以礻龠夏享先王,以尝秋享先王,以?冬享先王。(宗庙之祭,有此六享。肆献裸、馈食,在四时之上,则是?也,?也。肆者,进所解牲体,谓荐孰时也。献,献醴,谓荐血腥也。?之言灌,灌以郁鬯,谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰:“魂气归于天,形魄归于地,故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳,周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌,乃後荐腥荐孰。於?逆言之者,与下共文,明六享俱然。?言肆献?,?言馈食者,著有黍稷,互相备也。鲁礼,三年丧毕,而?於大祖;明年春,?於群庙。自尔以後,率五年而再殷祭,一?一?。○肆,他历反,解骨体。?,古乱反。礻龠,馀若反。?,之承反。?,户夹反。率五,音律,又音类。)
[疏]“以肆”至“先王”○释曰:此一经陈享宗庙之六礼也。此经若细而言之,即有六礼,总而言之,则亦有三等之差。肆献?是?之大祭,以馈食是?之次祭,以春享以下是时祭之小祭。若以总用衮冕大牢言之,此亦皆为大祭也。故《酒正》注云“大祭者,王服大裘衮冕所祭”是也。此六者皆言享者,对天言祀、地言祭,故宗庙言享。享,献也,谓献馔具於鬼神也。○注“宗庙”至“一?”○释曰:云“宗庙之祭,有此六享”者,此则吉礼十二之中处其六也。云“肆献?馈食,在四时之上,则是?也?也”者,但周法有三年一?,则文二年大事於大庙。《公羊传》云“大事者何?大?也。大?者何?合祭也。毁庙之主陈于大祖,未毁庙之主皆升合食于大祖。”列昭穆,序父子,是?之义也。若殷则?於三时,周则秋?而已。又有五年一?,?则各於其庙。《尔雅》云“?,大祭”者,?是总名。《祭法》:“祭天圜丘亦曰?。”《大传》云:“王者?其祖之所自出。”谓夏正郊天亦曰?,夏殷四时之祭,夏祭亦曰?,但於周宗庙之祭,则有五年?。?虽小於?,大於四时,亦是大祭之名也。云“肆者,进所解牲体,谓荐孰时也”者,荐孰当朝践後?阎祭时,故《礼运》云:“腥其俎,孰其ゾ。”郑云:“孰其ゾ,谓体解而?阎之。”是其馈献献以盎齐之节,故云荐孰时。但体解之时,必肆解以为二十一体,故云肆也。云“献,献醴,谓荐血腥也”者,此是朝践节,当二灌後,王出迎牲,祝延尸出户,坐於堂上,南面。迎牲人,豚解而腥之,荐於神坐,以玉爵酌醴齐以献尸,后亦以玉爵酌醴齐以献尸,故云谓荐腥也。云“?之言灌”者,经云?者,是古之?字,取神示之义,故从示。郑转从灌者,以郁鬯灌地降神,取浇灌之义,故从水。言“灌以郁鬯,谓始献尸求神时也”者,凡宗庙之祭,迎尸入户,坐於主北。先灌,谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸,尸得之,沥地祭讫,啐之,奠之,不饮。尸为神象,灌地所以求神,故云始献尸求神时也。言始献,对後朝践、馈献、?尸等为终,故此称始也。“《郊特牲》曰魂气归于天,形魄归於地,故祭所以求诸阴阳之义也”者,人之?吸出入之气为魂,耳目聪明为魄。人死魂气归於天为阳,形魄归於地为阴。祭时作乐为阳是求诸阳,灌地为阴是求诸阴,故云求诸阴阳之义也。云“殷人先求诸阳,周人先求诸阴”者,此二代自相对,殷人先求诸阳,谓未灌先合乐。周人先求诸阴,谓未合乐先灌,故云求诸阴灌是也。引之者,欲见周人祭先灌之意。云“祭必先灌乃後荐腥荐孰,於?逆言之者,与下共文,明六享俱然”者,如向所说,具先灌讫,王始迎牲,次腥其俎;腥其俎讫,乃?阎;?阎祭讫,始迎尸入室,乃有黍稷,是其顺也。今此经先言肆,肆是馈献节;次言献,是朝践节;後言灌,灌是最在失之事,是於?逆言之也。言“与下共文,明六享俱然”者,既从下向上为文,即於下五享与上?祭,皆有灌献肆三事矣,故云六享俱然。云“?言肆献灌,?言馈食者,著有黍稷,互相备也”者,?言肆献灌,明?亦有之。?言馈食,食是黍稷,则?亦有黍稷矣。著,明也。明有黍稷互相备矣。云“鲁礼,三年丧毕而?於大祖”者,此以周衰礼废,无文可明。《春秋左氏传》云“《周礼》尽在鲁”,即以《春秋》为鲁礼。今言鲁礼者,指《春秋》而言也。《春秋》三年丧毕而?於大祖,谓若文公二年秋八月,大事於大庙,跻僖公。以僖三十三年薨,至文二年秋八月,於礼虽少四月,犹是三年丧毕而为?祭也。是鲁礼三年丧毕而?於大祖。大祖谓周公庙,周公庙中而为?祭也。云“明年春,?於群庙”者,此明年春?虽无正文,约僖公宣公得知矣。案:僖公八年及宣公八年皆有?文,则知僖公宣公三年春有?可知。何者?以文公二年?,则知僖公宣公二年亦有?。僖公宣公二年既为?,则明年是三年春?,四年、五年、六年秋?,是三年?,更加七年、八年添前为五年?,故僖公宣公八年皆有?,是明年春?明矣。故云明年春?於群庙也。云“自尔以後,五年而再殷祭”者,《公羊传》文。殷,大也。除明年春,从四年已後,四年、五年、六年、七年、八年,八年之中,四年、五年、六年为三年?,七年、八年添前为五年?,是五年再殷祭也。云“一?一?”者,是《礼谶》文。谓五年之中为一?一?也。郑言此者,欲见肆献?及馈食三者为??,从三年丧毕後为始之意也。从?祀已下至此吉礼十二,皆歆神始。何者?案《大司乐》分乐而序之,云“乃奏黄锺,歌大吕,舞《云门》,以祀天神”已下,下复云:“圜锺为宫,若乐六变,天神皆降;若乐八变,地示皆出;若乐九变,人鬼可得而礼。”郑云:“天神则主北辰,地?则主昆仑,人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神,礼之以玉而?焉。”彼先奏是乐以致其神,则天神、地?、人鬼皆以乐为下神始也。彼郑云“礼之以玉”,据天地;“而?焉”,据宗庙。则此上下天神言烟,地示言血,此宗庙六享言?,是其天地宗庙皆乐为下神始,烟血与?为歆神始也。又案《礼器》与《郊特牲》皆言“郊血大享腥,三献?阎,一献孰”者,皆是荐馔始也。以其郊是祭天而言用血,大享是?祭先王而言用腥,三献是社稷而言用?阎,一献是祭群小祀而言用孰与?此是其先,彼是其後,後为荐馔可知,故郊言血,大享言腥,三献言?阎,一献言孰也。
以凶礼哀邦国之忧,(哀谓救患分灾。凶礼之别有五。)
[疏]“以凶”至“之忧”○释曰:此凶礼之目也。邦国者,亦如吉礼,举外以包内之义。凡言“哀”者,皆谓被凶灾,从後以物哀之也。○注“哀谓”至“有五”○释曰:云“哀谓救患分灾”者,此据《左氏》僖元年夏六月,邢迁于夷仪,诸侯城之,救患也。凡侯伯救患分灾讨罪,礼也。引之者,证哀者从後往哀之义。言救患分灾讨罪者,救患即邢有不安之患,诸侯城之,是救患也。分灾,谓若宋灾,诸侯会於澶渊,谋归宋财,是分灾也。讨罪,谓诸侯无故相伐,是罪人也,霸者会诸侯共讨之,是讨罪也。三者皆是相哀之法,故并代引之。
以丧礼哀死亡,(哀谓亲者服焉,疏者含衤遂。○含,户暗反,本亦作?。衤遂,音遂。)
[疏]注“哀谓”至“含衤遂”○释曰:诸经云“亡”者,多是逃亡,此经郑不解亡,则亡与丧为一,以其逃亡无可哀故也。云“哀谓亲者服焉”者,据上文云“哀邦国之忧”,则此亦据诸侯邦国之内而言。但天子诸侯绝傍期,傍期已下无服。若始封之君不臣诸父昆弟,亦有服。今郑云亲者服焉疏者含衤遂者,郑广解哀义,不专据天子诸侯之身也。案《士丧礼》“亲者不将命”,注云:“大功已上,有同财之义,无归含法。”郑云亲者服焉,据大功,亲以上直有服,无含法;若小功以下有含并有服也。若然,此据大夫已下而说。天子诸侯虽无服,其含衤遂则有之。故《春秋》“王使荣叔归含且?”,《士丧礼》“君使人衤遂”,明天子诸侯於臣子皆有含衤遂也。
以荒礼哀凶札,(荒,人物有害也。《曲礼》曰:“岁凶,年?不登,君膳不祭肺,马不食?,驰道不除,祭事不县,大夫不食粱,士饮酒不乐。”札读为截,截谓疫厉。○札,如字,又音截。县,音玄。)
[疏]注“荒人”至“疫厉”○释曰:云“荒,人物有害”者,经云“荒”以为目,下云“凶札”,则荒中有凶,是物有害;荒中兼有札,是人有害。案《司服》云:“大札大荒则素服。”注云“札,疫病。荒,饥馑”者,彼不以荒为目,以荒替凶处,故彼注荒为饥馑,不为物有害也。“《曲礼》曰”以下,案彼注“不祭肺,则不杀也。驰道不除,为妨民取蔬食也”,皆自贬损。若然,君言不祭肺,马不食?,祭事不县,则大夫士亦然。大夫言不食粱,粱加?,士饮酒不乐,则人君曰食黍稷稻粱亦贬,於饮酒亦不乐,君臣互见为义也。云“札读为截,截谓疫厉”者,郑读从截绝之义故也。《春秋》有天昏札瘥,是厉鬼为疫病之事,故云谓疫厉也。
以吊礼哀祸灾,(祸玄谓遭水火。宋大水,鲁庄公使人吊焉,曰:天作淫雨,害於粢盛,如何不吊。厩焚,孔子拜乡人,为火来者拜之,士一,大夫再,亦相吊之道。○为火,于伪反,下“荀偃为”同。)
[疏]注“祸灾”至“之道”○释曰:“祸玄谓遭水火”,郑知义然者,以上下文验之,此祸灾当水火,故引水火二事为证也。案庄十一年秋,宋大水,鲁人使吊之。传例,雨三日已上为淫。“厩焚,孔子拜乡人为火来者”,事见《礼记·杂记》。云“亦相吊之道”者,谓亦如鲁庄公吊宋事也。
以礻会礼哀围败,(同盟者合会财货,以更其所丧。《春秋》襄三十年冬,会于澶渊,宋灾故,是其类。○礻会,刘户外反,徐古外反。更,音庚,下同。丧,息浪反。澶,善然反。)
[疏]注“同盟”至“其类”○释曰:此经本不定。若马融以为“国败”,正本多为“围败”,谓其国见围,入而国被祸败,丧失财物,则同盟之国会合财货归之,以更其所丧也。必知礻会是会合财货,非会诸侯之兵救之者,若会合兵,当在军礼之中,故知此礻会是会合财货以济之也。故《大行人》云“致礻会以补诸侯之灾”,《小行人》亦云“若国师役,则命犒礻会之”,是其有财货相补之验,故引《左氏》澶渊之会为证也。案《左氏传》:“为宋灾,诸侯之大夫谋归宋财,是以冬十月,叔孙豹会晋赵武、齐公孙虿、宋向戍、卫北宫佗、郑罕虎,及小邾之大夫,会于澶渊,既而无归于宋,故不书其人。君子曰:‘信其不可不慎。’澶渊之会,卿不书,不信也。”又云“书曰某人某人,尢之也”。若然,既而无归宋财。引者,此取本谋归宋财一边,义无嫌也。
以恤礼哀寇乱,(恤,忧也。邻国相忧。兵作於外为寇,作於内为乱。)
[疏]注“恤忧”至“为乱”○释曰:云“邻国相忧”者,亦上云哀邦国之忧,据诸侯为说,故郑以邻国解之。云“兵作於外为寇,作於内为乱”者,案:文公七年,鲁惠伯云:“兵作於内为乱,於外为寇。”又成公十七年,长鱼矫曰:“臣闻乱在外为奸,在内为轨。御奸以德,御轨以刑。”据此文既言寇乱,当据惠伯之言为义也。而云哀之者,既不损财物,当遣使往谘问安不而已。
以宾礼亲邦国。(亲,谓使之相亲附。宾礼之别有八。)
[疏]注“亲谓”至“有八”○释曰:经既云“亲邦国”,故郑还以使诸侯相亲附解之,即下文相朝聘之义是也。“宾礼之别有八”者,即下文八者皆以“曰”间之者是也。
春见曰朝,夏见曰宗,秋见曰觐,冬见曰遇,时见曰会,殷见曰同。(此六礼者,以诸侯见王为文。六服之内,四方以时分来,或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬,名殊礼异,更递而彳扁。朝犹朝也,欲其来之早。宗,尊也,欲其尊王。觐之言勤也,欲其勤王之事。遇,偶也,欲其若不期而俱至。时见者,言无常期,诸侯有不顺服者,王将有征讨之事,则既朝觐,王为坛於国外,合诸侯而命事焉。《春秋传》曰“有事而会,不协而盟”是也。殷犹众也。十二岁王如不巡守,则六服尽朝,朝礼既毕,王亦为坛,合诸侯以命政焉。所命之政,如王巡守。殷见,四方四时分来,终岁则彳扁。○曰朝,直遥反,注下不出者,皆同。递,音弟。彳扁,音遍,下同。犹朝,张遥反。)
[疏]注“此六”至“则彳扁”○释曰:云“此六礼者,以诸侯见王为文”者,案:此经文皆云见,是下於上称见,故云“诸侯见王为文”也。《秋官·大行人》云“春朝诸侯”之等,皆云朝觐诸侯,是王下见诸侯为文,故彼注云“王见诸侯为文”。二者相对,为文不同。以彼是天子见诸侯之义,故图天下之事,以比邦国之功,皆据天子为主,故以天子见诸侯为文。此则诸侯依四时朝天子,故以诸侯见天子为文。云“六服之内,四方以时分来,或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬”者,谓要服以内侯甸男采卫要之等。云四时分来,春,东方六服当朝之岁尽来朝;夏,南方六服当宗之岁尽来宗;秋,西方六服当觐之岁,尽来觐;冬,北方六服当遇之岁尽来遇。是其或朝春,或宗夏,或觐秋,或遇冬之事也。云“朝之言朝也,欲其来之早。宗,尊也,欲其尊王。觐之言勤也,欲其勤王之事。遇,偶也,欲其若不期而俱至”者,此郑解其名也。四方诸侯来朝觐天子,岂有别意乎?明各举一边,互见为义耳。云“时见者,言无常期”者,非谓时常月,直是事至之时,故云时者,言其无常期也。言“诸侯有不顺服”,此解时之义也。云“王将有征讨之事”者,诸侯既不顺服,明知有征讨之事也。云“则既朝觐,王为坛於国外,合诸侯而命事焉”者,此《司仪》及《觐礼》所云“为坛合诸侯”是也。云“命事”者,谓命以征讨之事,即《大行人》云“时会以发四方之禁”,禁是九伐之法也。云“《春秋传》曰:有事而会,不协而盟”者,此昭三年,郑子太叔曰:“文襄之霸也,其务不烦诸侯,令诸侯三岁而聘,五岁而朝,有事而会,不协而盟。”引之者,证时会之义。但是霸者会盟诸侯,非王者法。引之者,取一边证为坛会盟之事同。若然,当诸侯有不顺王命者不来,其顺服者皆来。朝觐天子,一则显其顺服,二则欲助天子征讨故来也。云“既朝觐”者,若不当朝之岁,则不须行朝觐於国中,直坛朝而已;其当朝之岁者,则於国中。春夏行朝宗於王,朝,受享於庙,秋冬则一受之於庙也。故郑云“既朝觐,王为坛於国外”也。云“殷犹众也。十二岁王如不巡守,则六服尽朝,朝礼既毕,王亦为坛,合诸侯以命政焉”。郑知十二岁者,案《大行人》云:“十二岁,王乃巡守殷国。”若王无故,则巡守,《王制》及《尚书》所云者是也。若王有故,则此云“殷见曰同”,及《大行人》云殷国是也。云殷同者,六服众皆同来。言殷国者,众来见於王国。其事一也。郑知为坛於国外者,《觐礼》云:“诸侯觐于天子,为宫,方三百步,四门,坛十有二寻,深四尺,加方明于其上。”郑注云:“四时朝觐,受之於庙,此谓时会殷同也。”明知诸侯殷见,亦为坛於国外,若巡守至方岳然。云“所命之政,如王巡守”者,巡守命政,则《王制》所云“命典礼,考礼命,市纳价”之类。又《尚书》所云“岁二月,东巡守”已下修五礼、五玉,及协时月正日之等皆是也。云“殷见,四方四时分来,终岁则彳扁”者,若四时服数来朝,则当朝之岁。《大行人》所云侯服年年朝,甸服二年朝,男服三年朝,采服四年朝,卫服五年朝,要服六年朝,各随其年而朝。若殷见曰同,春则东方六服尽来,夏则南方六服尽来,秋则西方六服尽来,冬则北方六服尽来,故云四方四时分来,终岁则彳扁矣。
时聘曰问,殷┹曰视。(时聘者,亦无常期,天子有事乃聘之焉。竟外之臣,既非朝岁,不敢渎为小礼。殷┹,谓一服朝之岁,以朝者少,诸侯乃使卿以大礼众聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。○┹,他吊反,一音他尧反。竟,音境。)
[疏]注“时聘”至“一年”○释曰:此二经者,是诸侯遣臣聘问天子之事。郑知时聘是无常期者,以其与上文时见同言时,则知此时聘亦无常期也。云“天子有事乃聘之焉”者,上时是当方诸侯不顺服,其顺服者,当方尽朝,无遣臣来之法,其馀三方诸侯不来。诸侯闻天子有征伐之事,则遣大夫来问天子,故云天子有事乃聘之焉。云“竟外之臣,既非朝岁,不敢渎为小礼”者,渎,数也。天子无事,不敢数遣大夫聘问天子,以是故有事乃遣大夫问也。必知时聘遣大夫不使卿者,以其经称“问”。案《聘礼》“小聘曰问,使大夫”。此经云“曰问”,明使大夫也。云“殷┹谓一服朝之岁,以朝者少”者,以其周法,依《大行人》诸侯服数来朝,则有一服朝之岁,诸侯既不自朝,明使卿来聘天子,故称殷。殷,众也,若殷见然。云朝者少,卿来则众也。云“诸侯乃使卿以大礼众聘焉”者,郑知使卿以大礼者,见《聘礼》大聘使卿,此既诸侯使臣代己来,明不得使大夫,故知使卿以大礼众聘焉。使卿为大礼,对使大夫为小礼也。云“一服朝在元年、七年、十一年”者,郑约《大行人》要服之内诸侯服数来朝,一服朝当此三年。以其侯服年年朝。甸服二年朝、四年朝、六年朝、八年朝、十年朝,十二年朝从天子巡守,是甸服於元年、七年、十一年无朝法,是使卿殷┹也。男服三年朝、六年朝、九年朝,十二年从天子巡守,於元年、七年、十一年亦无朝法,是亦使卿以大礼聘天子也。采服四年朝、八年朝,十二年从天子巡守,则元年、七年、十一年亦无朝天子之法,是亦使卿以大礼聘天子也。卫服五年朝、十年朝,则元年、七年、十一年亦无朝天子法,是亦使卿以大礼聘天子也。要服六年朝,十二年从天子巡守,则元年、七年、十一年亦无朝法,是亦使卿以大礼聘也。故知一服朝在元年、七年、十一年也。
以军礼同邦国。(同,谓威其不协僭差者。军礼之别有五。○僭,于念反,沈创林反。差,初佳反,沈初宜反。)
[疏]注“同谓”至“有五”○释曰:既云“同邦国”,则使诸侯邦国和同,故郑云“同谓威其不协僭差者”,使之和协不僭差。僭差,谓若《礼记·郊特牲》云“宫县、白牡、朱干、设?”之类,皆是诸侯之僭礼也。
大师之礼,用众也;(用其义勇。)
[疏]注“用其义勇”○释曰:云“大师”者,谓天子六军,诸侯大国三军,次国二军,小国一军。出征之法用众。郑云“用其义勇”者,《论语》云:“见义不为,无勇也。”见义,谓见君有危难,当致身授命以救君,是见义而为,故勇义兼言。若朋友推刃,是不义而勇。
大均之礼,恤众也;(均其地政、地守、地职之赋,所以忧民。)
[疏]注“均其”至“忧民”○释曰:此大均亦据邦国遍天下皆均之,故云大均。不患贫而患不均,不均则民患,故大均之礼,所以忧恤其众也。郑约《地官·均人》云“掌均地政,均地守,均地职”。彼注云:“政读为征,地征谓地守、地职之税也。地守,衡虞之属。地职,农圃之属。”若然,地征者,与下地守、地职为目也。此云“之赋”,即彼注“之税”,一也。此大均必在军礼者,谓诸侯赋税不均者,皆是诸侯僭滥无道,致有不均之事,当合众以均之,故在军礼也。
大田之礼,简众也;(古者因田习兵,阅其车徒之数。○阅,音悦。)
[疏]注“古者”至“之数”○释曰:此谓天子诸侯亲自四时田猎。简,阅也,谓阅其车徒之数也。云“古者因田习兵”者,案《书传》云:“战者,男子之事,因?狩以阅之。”阅之者串之。《大司马》田法引《论语》“不教民战,是谓弃之”,以证因田猎为习兵之事。云“阅其车徒”者,田猎之时,有车徒旗鼓甲兵之事,故云阅其车徒也。
大役之礼,任众也;(筑宫邑,所以事民力强弱。)
[疏]注“筑宫”至“强弱”○释曰:郑知有筑宫邑者,《诗》云“筑室百堵,西南其户”,是筑宫也。《诗》又云“筑城伊匹”,是筑邑也。其灵台、堤防之等,皆役民力,郑略之也。云“事民力强弱”者,《论语》云“为力不同科”,是事民力之强弱也。
大封之礼,合众也。(正封疆沟涂之固,所以合聚其民。○疆,居良反。)
[疏]注“正封”至“其民”○释曰:知大封为正封疆者,谓若诸侯相侵境界,民则随地迁移者,其民庶不得合聚,今以兵而正之,则其民合聚,故云“大封之礼,合众也”。郑兼言沟涂者,古境界皆有沟涂,而树之以为阻固,则《封人》云“为畿封而树之”者是也。
以嘉礼亲万民。(嘉,善也。所以因人心所善者而为之制。嘉礼之别有六。)
[疏]“以嘉礼亲万民”○释曰:馀四礼皆云“邦国”,独此云“万民”者,馀四礼万人所行者少,故举邦国而言;此嘉礼六者,万民所行者多,故举万人,其实上下通也。○注“嘉善”至“有六”○释曰:云“所以因人心所善者而为之制”者,案《礼运》云:“饮食男女,人之大欲存焉。”此嘉礼有饮食男女之等,皆是人心所善者,故设礼节以裁制之,即下经所云者皆是也。
以饮食之礼,亲宗族兄弟;(亲者,使之相亲。人君有食宗族饮酒之礼,所以亲之也。《文王世子》曰:“族食,世降一等。”《大传》曰:“系之以姓而弗别,缀之以食而弗殊,百世而昏姻不通者,周道然也。”○不别,彼列反。)
[疏]“以饮”至“兄弟”○释曰:此经云“饮食”,亦尊卑通有。下文别有飨燕,则经云饮者,非飨燕,是私饮酒法,其食可以通燕食俱有。以其下不别云食故也。○注“亲者”至“然也”○释曰:言“使之相亲”者,止谓与族人行饮食,即是相亲也。云“人君有食宗族饮酒之礼,所以亲之也”者,谓人君与族人行食礼并饮酒之礼,故并言之。“《文王世子》曰‘族食世降一等’”者,郑彼注云:“亲者稠,疏者稀。”假令亲兄弟岁四度,从父昆弟岁三度,从祖昆弟岁二度,族昆弟岁一度,是其一世降一等。云“《大传》曰系之以姓而弗别”者,子孙虽有氏族不同,皆系之以正姓,若鲁姓姬,子孙氏曰仲孙、叔孙、季孙之属,氏族虽异,同是姓姬,故云系之以姓而不别也。云“缀之以食而弗殊”者,谓继别为大宗者,与族人行食礼,相连缀,序以昭穆而不可殊异也。云“百世而昏姻不通”者,以系之以正姓,虽氏族异,昏姻不得通行也。云“周道然也”者,对殷道则不然,以其殷道氏族异则得昏姻也。引之者,证此经以饮食相亲之事。郑注引《文王世子》,据人君法;引《大传》,据大夫士法,则万民亦有此饮食之礼也。
以昏冠之礼,亲成男女;(亲其恩,成其性。○冠,古乱反。)
[疏]“以昏”至“男女”○释曰:此一节陈昏姻冠笄之事,上句直言昏冠,专据男而言,亦有姻笄,故下句兼言男女也。若然,则昏姻之礼,所以亲男女,使男女相亲,三十之男,二十之女,配为夫妻是也。冠笄之礼所以成男女,男二十而冠,女子许嫁十五而笄,不许亦二十而笄,皆责之以成人之礼也。○注“亲其恩,成其性”○释曰:案《昏义》,婿亲迎,御轮三周,是婿亲之。亲之也者,使之亲己,是亲其恩也。云“成其姓”者,《冠义》云:礼始於冠,既冠,责以为人父、为人子、为人臣之礼。又《内则》云:二十敦行孝弟。是成其性也。
以宾射之礼,亲故旧朋友;(射礼,虽王,亦立宾主也。王之故旧朋友,为世子时,共在学者。天子亦有友诸侯之义。武王誓曰“我友邦冢君”是也。《司寇职》有议故之辟、议宾之辟。)
[疏]“以宾”至“朋友”○释曰:言“以宾射之礼”者,谓若《射人》王以六耦射三侯,三获,三容,五正,是宾射之侯也。以此宾射之礼者,谓行燕饮之礼,乃与之射,所以申欢乐之情,故云亲故旧朋友也。○注“射礼”至“之辟”○释曰:云“射礼,虽王,亦立宾主也”者,案《大射礼》,以大夫为宾主。案此云王以宾射之礼,既行燕饮之礼,明知王亦立宾主也。云“王之故旧朋友,为世子时共在学”者,若据即位为王以後,亦有以臣为朋友,不得云故旧。今云故旧朋友,明据未为王时。案《文王世子》,周公居摄,成王与伯禽在学,与学子同居。又《王制》有王大子,是为世子时共在学者也。云“天子亦有友诸侯之义”,即所引《泰誓》武王誓曰“我友邦冢君”,是天子有友诸侯之义。言此者,欲见经云朋友,亦含诸侯在其中。案《洛诰》周公谓成王云:“孺子其朋”,彼以成王以臣为朋友,则此朋友之中可以兼之矣。引《司寇职》“有议故之辟、议宾之辟”者,证诸侯为宾,及王之故旧,皆在议限,与此经故旧朋友并得为宾射相亲之事也。
以飨燕之礼,亲四方之宾客;(宾客,谓朝聘者。)
[疏]注“宾客谓朝聘者”○释曰:此经飨燕并言,殊食於上者,食无献酢之法,故别言於上,与私饮同科。此飨燕,谓《大行人》云“上公三飨三燕,侯伯再飨再燕,子男一飨一燕”。飨,亨大牢以饮宾,献依命数,在庙行之。燕者,其牲狗,行一献四举旅,降脱屦,升坐,无?爵,以醉为度,行之在寝。此谓朝宾若聘客,则皆一飨,其燕与时赐无数,是亲四方宾客也。
以??番之礼,亲兄弟之国;(??番,社稷宗庙之肉,以赐同姓之国,同福禄也。兄弟,有共先王者。鲁定公十四年:“天王使石尚来归?。”○?,上忍反。?番,音烦。)
[疏]注“??番”至“归?”○释曰:兄弟之国,谓同姓诸侯,若鲁、卫、晋、郑之等,凡受祭肉者,受鬼神之佑助,故以??番赐之,是亲之同福禄也。郑总云“??番,社稷宗庙之肉”。分而言之,则?是社稷之肉,?番是宗庙之肉。是以成十三年:“公及诸侯朝王,遂从刘康公、成肃公会晋侯伐秦。成子受?于社,不敬。”注云:“?,宜社之肉也。盛以蜃器,故曰?。”刘子曰:“国之大事,在祀与戎。祀有执?番,戎有受?。”注云:“?番,祭肉。”又案《异义·左氏说》:“?,社祭之肉,盛之以蜃,宗庙之肉名曰?番。”以此言之,则宗庙之肉曰?番,社稷之肉曰?之验也。而《公羊》、《?梁》皆云“生居俎上曰?,熟居俎上曰?番”,非郑义耳。对文?为社稷肉,?番为宗庙肉,其实宗庙、社稷器皆饰用蜃蛤,故《掌蜃》云“祭祀,共蜃器之蜃”,注云:“饰祭器。”是其祭器皆饰以蜃也。云“兄弟,有共先王者”,谓若鲁与周同承文王,郑与周同承厉王,如此之辈,与周同立庙,是共先王也。云“定公十四年,天王使石尚来归?”者,石尚,天子之上士,故称名氏。言来者,自外之辞。归者,不反之称。是天子祭社,使来归?。引之,证同姓有归?之事。此文虽主兄弟之国,至於二王後及异姓有大功者,得与兄弟之国,同故僖九年夏,王使宰孔赐齐侯胙,曰:“天子有事于文武,使孔赐伯舅胙。”注云:“胙,?番肉。”周礼以??番之礼亲弟兄之国,不以赐异姓。敬齐侯,比之宾客。又僖公二十四年,“宋成公如楚,还,入於郑。郑伯将享之,问礼於皇武子,对曰:“宋,先代之後也,於周为客,天子有事?番焉,有丧拜焉。”是二王後及异姓有大功者,亦得??番之赐,是以《大行人》直言“归?以交诸侯之福”。不辨同姓异姓,是亦容有非兄弟之国亦得??番也。
以贺庆之礼,亲异姓之国。(异姓,王昏姻甥舅。)
[疏]“以贺”至“之国”○释曰:言“贺庆”者,谓诸侯之国有喜可贺可庆之事,王使人异往,以物贺庆之,可施及异姓之国,所以亲之也。虽主异姓其同姓,有贺庆可知,故举异姓包同姓也。是以《大行人》云“贺庆以赞诸侯之喜”,不别同姓异姓,则兼同姓可知。○注“异姓”至“甥舅”○释曰:若据男女身,则男曰昏,女曰姻。若以亲言之,则女之父曰昏,婿之父曰姻。言甥舅者,嫁女与之则为甥,王娶女来则为舅,总是昏姻之国也。
以九仪之命,正邦国之位。(每命异仪,贵贱之位乃正。《春秋传》曰:“名位不同,礼亦异数。”)
[疏]“以九”至“之位”○释曰:此一经与下文为总目,以其大宗伯掌五礼,礼所以辨尊卑,故以九仪之命正诸侯邦国之位,使之不有僭差也。○注“每命”至“异数”○释曰:云“每命异仪,贵贱之位乃正”者,下文从一命以至九命,各云所受赐贵贱不同,即此经以九仪之命正邦国之位,事义相成,故云贵贱之位乃正。正则不僭滥也。引“《春秋传》曰‘名位不同,礼亦异数’”者,证每命异仪也。
壹命受职,(始见命为正吏,谓列国之士,於子男为大夫,王之下士亦一命。郑司农云:“受职,治职事。”○见命,如字,下“士相见”同。)
[疏]注“始见”至“职事”○释曰:云“始见命为正吏”者,对府史胥徒非正吏。以其府史胥徒皆官长所自辟除,未得王之命,故以士得王命者为正吏也。云“谓列国之士”者,谓公侯伯为列国,下云“七命赐国”,郑注《孝经》云:“列土封疆,谓之诸侯。”亦据公、侯、伯七命赐国,则子男不得为列国也。《典命》“公侯伯之士一命”,故郑以列国之士解之也。云“於子男为大夫”者,《典命》“子男大夫一命”是也。云“王之下士亦一命”者,无正文,直以序官有上士、中士、下士之名。又《典命》大夫四命之下空文,宜有三命、二命、一命,故以王之下士一命解之。若然,《典命》不见王之士三命已下者,以其四命已上有出封之理,故下云其出封皆加一等,士无出封之理,故不言。以义推之,则士有三命已下也。先郑云“受职,治职事”者,设官分职,止为治事,故以治职事解之也。
再命受服,(郑司农云:“受服,受祭衣服,为上士。”玄谓此受玄冕之服,列国之大夫再命,於子男为卿。卿大夫自玄冕而下,如孤之服。王之中士亦再命,则爵弁服。)
[疏]注“郑司”至“弁服”○释曰:先郑云“受服,受祭衣服,为上士”者,祭衣服虽不指斥服名,以义推之,先郑云“为上士”,则服爵弁服也。言为上士者,上一命,先郑虽不言王之中士、下士同一命,此言再命为上士,则王之中士、下士同一命可知也。“玄谓此受玄冕之服”者,以《司服》云:孤?冕,卿大夫同玄冕。此云再命受服,明据玄冕也。云“列国之大夫再命”者,亦据《典命》公侯伯之大夫同再命而知。云“於子男为卿”者,亦据典命而言也。云“卿大夫自玄冕而下,如孤之服”者,此亦据《司服》之文。案《玉藻》注云“诸侯之臣皆分为三等,其妻以次受此服”。则公之有孤之国,孤?冕,卿大夫同玄冕,若无孤之国,则公侯伯子男卿?冕,大夫玄冕,士皆爵弁。若然,此注云“於子男为卿”,卿当?冕矣。郑云“卿大夫自玄冕而下如孤之服”者,据《司服》之成文而言也。云“王之中士亦再命”者,上文已差讫。云士则爵弁服者,凡言士者,无问天子士、诸侯士,例皆爵弁以助祭也。若然,《司服》不见爵弁者,以其王吉服有九,自公已下转相如。其爵弁,於天子诸侯非吉所用,故不言。案《士冠礼》皆有爵弁服,是士之助祭服,故士以爵弁为正也。案:先郑解此九仪,皆先言王臣,後郑皆诸侯为首,以王臣亦之者,後郑见上云正邦国之位,故以诸侯为首,後以王臣亦之,得其理也。
三命受位,(郑司农云:“受下大夫之位。”玄谓此列国之卿,始有列位於王,为王之臣也。王之上士亦三命。)
[疏]注“郑司”至“三命”○释曰:先郑云“受下大夫之位”,先郑意以上士二命,下大夫三命,上大夫四命。案《王制》云:“次国之下卿,位当大国之上大夫;小国之下卿,位当大国之下大夫。”则诸侯之五大夫有上、下。案《序官》有中大夫、下大夫,则中大夫亦得名为上大夫矣。故先郑以下大夫三命,上大夫四命,即《典命》大夫四命者是上大夫也。後郑不从者,以侯伯子男名位不同,侯伯犹同七命,子男犹同五命,况中大夫、下大夫名位既同,何嫌不得同命也。是以《典命》唯见大夫四命,是兼中、下大夫,故不从先郑也。“玄谓此列国之卿,始有列位於王,为王之臣”者,诸侯之卿大夫,皆得聘天子,今於三命乃云始有列位於王为王之臣者,以其再命已下卑,虽得言天子,不得言位于王朝,是以据列国之卿而言。故《曲礼》云“列国之大夫,入天子之国,曰某士”。注引《春秋》,晋士起亦据晋国之卿三命,而於天子称士,与天子三命之士同称士,即为王臣也。
四命受器,(郑司农云:“受祭器为上大夫。”玄谓此公之孤始得有祭器者也。《礼运》曰:“大夫具官,祭器不假,声乐皆具,非礼也。”王之下大夫亦四命。)
[疏]注“郑司”至“四命”○释曰:先郑云“受祭器为上大夫”,上已破讫。玄谓“此公之孤,始得有祭器者也”者,《曲礼》云“大夫有田者,先为祭服,後为祭器”,则仪礼《少牢》用成牲,皆是有地大夫,则自得造祭器。今云公之孤四命始得有祭器者,但未四命已前,有地大夫虽得造祭器,祭器未具,犹假之使足,至四命即具有,言始有祭器者,据始得具祭器而言。引《礼运》者,证未四命已前祭器须假之意。云“王之下大夫亦四命”者,约《典命》文。
五命赐则,(郑司农云:“则者,法也。出为子男。”玄谓则,地未成国之名。王之下大夫四命,出封加一等,五命,赐之以方百里二百里之地者,方三百里以上为成国。王莽时以二十五成为则,方五十里,合今俗说子男之地,独刘子骏等识古有此制焉。○以上,时掌反。)
[疏]注“郑司”至“制焉”○释曰:先郑云“出为子男”者,司农据《典命》而言。“玄谓则地未成国之名”者,对下文“七命赐国”是成国,此五命子男言“则”,是未成国。但成国之赋有三:若以出军言之,《春秋》襄公传云“成国不过半天子之军”,谓据公五百里而言,以其侯伯为次国二军故也。若以执圭为成国而言,可及伯,即下经“七命赐国”者是也。若以千乘为成国言之,唯公及侯,以其伯二百里不得出千乘,故郑注《论语》云“公侯之封,乃能容之”是也。“王之下大夫四命,出封加一等,五命”,亦是《典命》文。云“赐之百里、二百里之地”者,《大司徒职》文。云“方三百里以上为成国”者,此据下文“七命赐国”而言也。云“王莽时以二十五成为则”者,此举後代以况义。二十五成,与夏殷五十里国,亦与周时百里二百里之国同名则,故云则方五十里。云“合今俗说子男之地”者,时有孟子、张、包、周及何休等,并不信周礼有五百里已下之国,以《王制》百里、七十里、五十里等为周法,故郑指此等人为俗说也。云“独刘子骏等识古有此制焉”者,言刘子骏等,则有马融、郑司农及杜子春等,皆信周礼有五百里已下之国,周公大平制礼所定法,故云识古有此制也。引此诸文者,证时有解则为五十里者故也。
六命赐官,(郑司农云:“子男入为卿,治一官也。”玄谓此王六命之卿赐官者,使得自置其臣,治家邑如诸侯。《春秋》襄十八年冬,晋侯以诸侯围齐,荀偃为君祷河,既陈齐侯之罪,而曰:“鲁臣彪将率诸侯以讨焉,其官臣偃实先後之。”○先,悉荐反,下“先时”同。後,胡豆反。)
[疏]注“郑司”至“後之”○释曰:先郑云“子男入为卿,治一官”,此後郑不从者,案《典命》唯有出封加一等,无入加之文,则出有加,入无加。今以子男五
资源编号:ZY1547635;资源类别:(国学学习图书);收集时间:2020-05-09;资源参考链接
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