法苑珠林 释道世 卷九十六

△舍身灾第九十六(此有二部)▲述意部第一

夫色性无象,触必归空。三世若假,八微终散。虽复回天震地之威,会归磨灭;齐冠楚组之丽,靡救埃壤。所以形非定质,众缘所聚。四尘不同,风火恒异。析而离之,本非一物。燕肝越胆,未足为譬。菩萨利生,方穷其旨。而积此沦昏,生生不已。一念傥值,曾未移时。障习相荡,旋迷厥路。横指呼空,名之为有;养己伤命,号之为毒。蓄身外之财,以充其欲;攘非己之分,用成其侈。岂直温肌嗛腹,若此而已哉!至於积箧盈藏,溢俎充庖。无始迄今,供此幻我,亦未厌足。静思此事,岂不罪欤?今既觉过,徒畜坯瓶。物我俱空,宝惜何在?是以体知幻伪,大士常心;舍妄求真,菩萨恒愿。证知三界为晨夜之宅,惺悟四生为梦幻之境。外云:生则以身命为逆旅,死当以天地为棺椁。内云:王子投身,功逾九劫;刳肌贸鸽,骇震三千。将今类古,冀望同尔。欲使白牛有长路之能,宝舟有彼岸之力也。

▲引证部第二

如《金光明经》云:“佛告大众:过去有王名摩诃罗陀,常行善法,无有怨敌。时有三子,殊特第一。第一太子,名摩诃波那罗,次子名摩诃提婆,小子名摩诃萨埵。是三王子,於园游戏,渐到竹林,憩驾止息。第一王子作如是言:我於今日心甚怖惧。於是林中,将无衰损。第二王子复作是言:我於今日不自惜身,但离所爱,心忧愁耳!第三王子复作是言:我於今日独无怖惧,亦无愁恼。山中空寂,神仙所赞。是处闲静,能令行人安隐受乐。转复前行,见有一虎,适产七日而有七子,围绕周匝,饥饿穷悴,身体羸损,命将欲绝。第一王子见是虎已,作如是言:怪哉此虎,产来七日,七子围绕,不得求食。若为饥逼,必还啗子。第三王子言:君等谁能与此虎食?第二王子言:此虎饥饿,馀命无几,不容馀处为其求食,命必不济。谁能为此不惜身命?第一王子言:一切难舍,不过己身。第二王子言:我等今者以贪惜故,於此身命不能放舍,智慧薄少,故於是事而生惊怖。若诸大士欲利益他,生大悲心,不足为难。时诸王子心大愁忧,久住视之,目未曾舍。作是观已,寻便离去。尔时第三王子作是念言:我今舍身时已到矣!何以故?我从昔来,多弃是身,都无所为。随时将养,令无所乏,而不知恩,反生怨害,然复不免无常败坏。今舍此身,作无上业,於生死海中,作大桥梁,永离忧患无常变异,智慧功德具足成就。即便语言:兄等今者可与眷属还其所止。尔时王子摩诃萨埵还至虎所,脱身衣裳,置竹枝上,作是誓言:我今为利诸众生故,证於最胜无上道故,欲度三有诸众生故。是时王子作是誓已,即自放身,卧饿虎前。以大悲力,虎无能为。王子念言:虎今羸瘦,身无势力,不能得我身血肉食,即起求刀,了不能得。即以乾竹刺颈出血。是时大地六种震动,日无精光。又雨杂华,种种妙香。时虚空中有诸天见,心生欢喜,叹未曾有:善哉大士,真大悲者。为众生故,能舍难舍,不久当证清净涅槃。是虎见血汙王子身,即便舐血,啗食其肉,唯留馀骨。尔时两兄见地大动,日无精光,雨诸华香:必是我弟舍所爱身。时二王子心大愁怖,涕泣悲叹,容貌焦骔,复共相将,还至虎所。见弟所著衣裳,皆悉在一竹枝之上,骸骨发爪,布散狼藉,流血处处,遍汙其地。见已闷绝,不自胜持,投身骨上,良久乃悟。即起举首,呼天而哭:我弟幼稚,才能过人,父母所爱。奄忽舍身,以饲饿虎。我今还宫,父母设问,当云何答?我宁在此并命一处,不忍还见父母眷属。时小王子所将侍从各散诸方,互相谓言:今者我天为何所在?尔时王妃於睡眠中,梦乳被割,牙齿堕落,得三鸽雏,一为鹰食。尔时王妃大地动时,即便惊寤。心大愁怖,而说偈言:

今日何故,大地大水,一切皆动,物不安所?〓日无精光,如有覆蔽;〓我心忧苦,目氵公需动。如我今者,所见瑞相,〓必有灾异,不祥苦恼。

於是王妃说是偈已,时有青衣在外,已闻王子消息,心惊惶怖。寻即入内,启白王妃,作如是言:向者在外,闻诸侍从推觅王子,不知所在。王妃闻已,生大忧恼,至大王所,具传此事。王闻闷绝,悲哽苦恼,抆泪而言:如何今日失我心中所爱重者?尔时世尊欲重宣此义而说偈言:

我於往昔,无量劫中,舍所重身,以求菩提。若为国王,及作王子,常舍难舍,以求菩提。我念宿命,有大国王,其王名曰,摩诃罗陀。是王有子,能大布施,其子名曰,摩诃萨埵。复有二兄,长者名曰,大波那罗,次名大天。三人同游,至一空山,〓见新产虎,饥穷无食。时胜大王,生大悲心,我今当舍,所重之身。此虎或为,饥饿所逼,倘能还食,自所生子。即上高山,自投虎前,为令虎子,得全性命。是时大地,及诸大山,皆悉震动,〓惊诸虫兽。虎狼师子,四散驰走,世间皆暗,无有光明。是时二兄,故在竹林,心怀忧恼,愁苦涕泣。渐渐推求,遂至虎所,见虎虎子,血汙其口。又见骸骨,发毛爪齿,处处迸血,狼藉在地。是二王子,见是事已,心更闷绝,自?氐於地。以灰尘土,自涂坌身,忘失正念,生狂痴心。所将侍从,睹见是事,亦生悲恸,失声号哭。互以冷水,共相喷洒,然後稣息,而复得起。〓是时王子,当舍身时,正值後宫,妃后采女,眷属五百,〓共相娱乐。王妃是时,两乳汁出,一切肢节,痛如针刺,心生愁恼,〓似丧爱子。於是王妃,疾至王所,其声微细,悲泣而言。大王今当,谛听谛听。忧愁盛火,今来烧我。我今二乳,俱时汁出,身体苦切,如被针刺。我见如是,不祥瑞相,恐更不复,见所爱子。〓今以身命,奉上大王,愿速遣人,求觅我子。梦三鸽雏,在我怀抱。〓其最小者,可适我心。有鹰飞来,夺我而去。梦是事已,即生忧恼。我今愁怖,恐命不济,愿速遣人,推求我子。是时王妃,说是语已,即时闷绝,而复?氐地。王闻是语,复生忧恼,以不得见,所爱子故。其王大臣,及诸眷属,悉皆聚集,在王左右。〓哀哭悲号,声动天地。尔时城内,所有人民,闻是声已,惊愕而出。〓各相谓言,今是王子,为活来耶,为已死亡?〓如是大士〓常出软语,〓为众所爱,今难可见。已有诸人,入林推求,不久自当,得定消息。诸人尔时,慞惶如是,而复悲号,哀动神祇。尔时大王,即从座起,以水洒妃,良久乃稣。还得正念,微声问王,我子今者,〓为死活耶?〓尔时王妃,念其子故,倍复懊恼,心无暂舍,可惜我子,形色端正,如何一旦,舍我终亡?〓云何我身,不先薨殁,而见如是,诸苦恼事?〓善子妙色,犹净莲华,谁坏汝身,使令分离?将非是我,昔日怨雠,挟本业缘,而杀汝耶?〓我子面目,净如满月,〓不图一旦,遇斯祸对。宁使我身,破碎如尘,不令我子,丧失身命。我所见梦,已为得报,直我无情,能堪是苦。如我所梦,牙齿堕落,二乳一时,汁自流出。必定是我,失所爱子。梦三鸽雏,鹰夺一去。三子之中,必定失一。尔时大王,即告其妃,我今当遣,〓大臣使者,周遍东西,推求觅子。汝今且可,莫大忧愁。大王如是,慰喻妃已,即便严驾,出其宫殿。心生愁恼,忧苦所切,虽在大众,颜貌憔悴。即出其城,觅所爱子。尔时亦有,无量诸人,〓哀号动地,寻从王後。是时大王,既出城已,四向顾望,求觅其子,〓烦惋心乱,靡知所在。最後遥见,有一信来,头蒙尘土,血汙其衣,灰粪涂身,悲号而至。尔时大王,摩诃罗陀,见是使已,倍生懊恼,举首号叫,仰天而哭。先所遣臣,寻复来至。既至王所,作如是言,愿王莫愁,诸子犹在。不久当至,令王得见。〓须臾之顷,复有臣来,见王愁苦,颜貌憔悴,身所著衣,垢腻尘汙。大王当知,一子已终,二子虽在,哀悴无赖。第三王子,〓见虎新产,饥穷七日,恐还食子。见是虎已,生大悲心,发大誓愿,当度众生,於未来世,证成菩提。即上高处,投身虎前。虎饥所逼,便起啗食。一切血肉,已为都尽,唯有骸骨,狼藉在地。是时大王,闻臣语已,转复闷绝,失念?氐地。忧愁盛火,炽然其身。诸臣眷属,亦复如是。以水洒王,良久乃稣,〓复起举首,号天而哭。复有臣来,而白王言,向於林中,见二王子,〓愁忧苦毒,悲号涕泣,迷闷失志,自投於地。臣即求水,洒其身上,良久之顷,乃还稣息。望见四方,大火炽然,扶持暂起,寻复?氐地。举首悲哀,号天而哭。乍复赞叹,其弟功德。是时大王,以离爱子,其心迷闷,气力梨然,忧恼涕泣。并复思惟,是最小子,我所爱重,无常大鬼,奄便吞食。其馀二子,今虽存在,而为忧火,之所焚烧。或能为是,丧失命根。我宜速往,〓至彼林中,迎载诸子,急还宫殿。其母在後,忧苦逼切,心肝分裂,或能失命。若见二子,慰喻其心,可使终保,馀年寿命。尔时大王,驾乘名象,与诸侍从,欲至彼林。即於中路,见其二子,号天扣地,称弟名字。时王即前,抱持二子,悲号涕泣,随路还宫。〓速令二子,觐见其母。佛告树神,汝今当知,尔时王子,摩诃萨埵,舍身饲虎,今我身是。尔时大王,摩诃罗陀,於今父王,输头檀是。尔时王妃,今摩耶是。第一王子,今弥勒是。第二王子,今调达是。尔时虎者,今瞿夷是。时虎七子,今五比丘,〓及舍利弗,目揵连是。

尔时大王摩诃罗陀及其妃后,悲号涕泣,悉皆脱身御服璎珞,与诸大众,往竹林中,收其舍利,即於此处起七宝塔。是时王子摩诃萨埵临舍命时,作是誓愿:愿我舍利,於未来世,过算数劫,常为众生而作佛事。”

又《法华经》“药王菩萨本事品”略要云:“尔时佛告宿王华菩萨:乃往过去无量恒河沙劫,有佛号日月净明德如来。尔时彼佛为一切众生喜见菩萨及众菩萨、诸声闻众说《法华经》。是喜见菩萨乐习苦行,於日月净明德佛法中,精进经行,一心求佛。满万二千岁已,而自念言:我虽以神力供养於佛,不如以身供养。即服诸香油千二百岁已,香油涂身,於日月净明德佛前,以天宝衣而自缠身,灌诸香油,以神通力而自然身。光明遍照八十亿恒河沙世界。其中诸佛同时赞言:善哉!善哉!是真精进,是名真法供养如来。其身火然千二百岁。过是已後,其身乃荆喜见菩萨作如是法供养已,命终之後,复生日月净明德佛国中,於净德王家,结跏趺坐,忽然化生。而白父言:日月净明德佛今故现在。我先供养佛已,得解一切众生语言陀罗尼,复闻是《法华经》。我今当还供养此佛。乃至彼佛入涅槃已,收佛舍利,作八万四千宝塔。即於八万四千塔前,然百福庄严臂七万二千岁而以供养。令无数求声闻众、无量阿僧祇人发阿耨菩提心。尔时诸菩萨天人阿脩罗等,见其无臂,忧恼悲哀:喜见菩萨是我等师,教化我者,而今烧臂,身不具足。于时一切众生喜见菩萨於大众中立此誓言:我舍两臂,必当得佛金色之身。若实不虚,令我两臂还复如故。作是誓已,自然还复。当尔之时,大千世界六种震动,天雨宝华,一切人天得未曾有。佛告宿王华菩萨:於汝意云何?一切众生喜见菩萨岂异人乎?今药王菩萨是也。若有发心欲得阿耨菩提者,能然手指,乃至足一指,供养佛塔,胜以国城妻子及三千大千国土珍宝而供养者。”

问曰:菩萨舍身得自杀罪不?答曰:依律未舍命前,得方便小罪偷兰遮。若舍命已,无罪可属,所以不得杀人大罪。若依大乘菩萨,厌离生死,为供养佛及为一切众生,兴大悲心,无害他意,反招其福,何容得罪?故《文殊师利问经》云:“佛言:若杀自身,无有罪报。何以故?如菩萨杀身,唯得功德,我身由我故。若身由我得罪果者,剪爪伤指便当得罪。何以故?自伤身故。菩萨舍身,非是无记,唯得福德。是烦恼灭,故身灭,故得清净身。譬如垢衣,以灰浣濯,垢灭衣在。”(自外经明,菩萨舍身,非唯一二。如月光舍头,尸毗割股,或作师子象王舍身与皮,或作鹿身禽王济厄樵人,或作大龟大鳖救人水难,或作大鱼肉山施饥拔苦。如是具列非一,并散配别篇。恐以文繁,不可重述。)

颂曰:

龚胜无遗生,季业有穷荆嵇叟理既迫,霍子命亦殒。屡屡厚霜指,纳纳冲风菌。邂逅竟既时,修短非所慜。恨我君子志,不得岩上泯。送心正觉前,斯痛久已忍。既知人我空,何愁心不谨。唯愿乘来生,怨亲同识朕。

▲感应缘(略引九验)黄帝时甯封子宋沙门释慧绍宋沙门释僧瑜

宋沙门释慧益梁沙门释道度周沙门释僧崖周沙门释静蔼

隋沙门释大志唐沙门释会通

甯封子,黄帝时人也。世传为黄帝陶正。有人过之,为其掌火,能出入五色烟,久则以教封子。封子积火自烧,而随烟上下,视其炭烬,犹有其骨。时人共葬之甯北山中,故谓之甯封子焉。(右此一验出《搜神记》。)

宋临川招提寺有释慧绍,不知氏族。小儿时,母哺鱼肉辄吐,咽菜不疑。於是便蔬食。至八岁出家,为僧要弟子,精勤禀励,苦行标节。後随要止临川招提寺,乃密有烧身之意,常雇人斫薪,悋於东山石室,高数丈。中央开一龛,足容己身。乃还寺辞要,要苦谏不从。即於焚身之日,於东山设大众八关斋,并告别知识。其日阖境奔波,车马人众及赍金宝者,不可称数。至初夜行道,绍自行香。行香既竟,执烛然薪,入中而坐,诵《药王本事品》。众既不见绍,悟其已去。礼拜未毕,悉至薪所。悋已洞然,诵声未息。火至额,闻唱一心,言已奄绝。大众咸见有一星,其大如斗,直下烟中,俄而上天。则见者咸谓天宫迎绍。经三日,薪聚乃荆绍临烧谓同学曰:吾烧身处当生梧桐,慎莫伐之。其後三日果生焉。绍焚身是元嘉二十八年,年二十八。

宋庐山招隐寺有释僧瑜,姓周,吴兴馀杭人。弱冠出家,业素纯粹。元嘉十五年,与同学昙温、慧光等於庐山南岭共建精舍,名曰招隐。瑜尝以为结累三途,情形故也。情将尽矣,形亦宜捐。药王之辙,独何云远?於是屡发言誓,始契烧身。以宋孝建二年六月三日,集薪为龛,并请僧设斋,告众辞别。是日也,云雾晦合,密雨交零。瑜乃誓曰:若我所志克明,天当清朗。如其无感,便当滂注。使此四辈知神应之无晦也。言已,云景明霁。至初夜竟,便入薪龛中,合掌平坐,诵《药王品》。火焰交至,犹合掌不散。道俗知者,奔赴弥山,并稽首作礼,愿结因缘。咸见紫气腾空,久之乃歇。时年四十四。其後旬有四日,瑜房中生双桐树,根枝丰茂,巨细相如,贯壤直耸,遂成奇树理。识者以为娑罗宝树,剋炳泥洌瑜之庶几,故见斯证。因号为双桐沙门。吴郡张辩为平南长史,亲睹其事。具为传赞曰:

悠悠玄机,茫茫至道。出入生死,孰为妙宝。(其一)自昔药王,殊化绝伦。往闻其说,今睹斯人。(其二)英英沙门,慧定心固。凝神紫气,表迹双树。(其三)

其德可乐,其操可责。文之作矣,或飏仿佛。(其四)

宋释慧益,广陵人。少出家,随师止寿春。宋孝建中,出都憩竹林寺。精勤苦行,誓欲烧身。众人闻者,或毁或赞。至大明四年,始就却粒,唯饵麻麦。到六年,又绝麦等,但食酥油。有顷,又断酥油,唯服香丸。虽四大绵微,而神情警正。孝武深加敬异,致问殷勤。遣太宰江夏王义恭诣寺谏益,益誓志无改。至大明七年四月八日,将就焚烧,乃於锺山之南置镬办油。其日朝乘牛车,而以人牵,自寺之山。以帝王是兆民所凭,又三宝所寄,乃自力入台。至云龙门,不能步下,令人启闻:慧益道人今就舍身,诣门奉辞,深以佛法仰嘱。帝闻改容,即躬出云龙门。益既见帝,重以佛法凭嘱。于是辞去。帝亦续至。诸王妃后,道俗士庶,填满山谷,投衣弃宝,不可胜计。益乃入镬,据一小床,以吉贝自缠,上加一长帽,以油灌之,将就著火。帝令太宰至镬所请喻曰:道行多方,何必殒命?幸愿三思,更就异途。益雅志确然,曾无悔念。乃答曰:微躯贱命,何足上留天心?圣慈同己者,愿度世人出家。降敕即许。益乃自手执烛以然帽。帽炽弃烛,合掌诵《药王品》。火至眉,诵声犹分明,及眼乃昧。贵贱哀嗟,响振幽谷,莫不弹指称佛,惆怅抆泪。火至明旦乃荆帝於时闻空中笳管,异香芬。帝尽日方始还宫。夜梦见益振锡而至,更嘱以佛法。明日帝为设斋度人。令斋主唱白,具叙徵祥。烧身之处,谓药王寺,以拟本事也。

梁普通年,小庄严寺有道度禅师。戒行淳直,善明摩诩滠。梁帝钦重,齐同四果。禅师每厌此身,将同毒树。若身命无常,弃尸陀林,施以鸟兽,於檀度成满,亦为善业。八万户虫,不可烧尽,非所劝也。乃积薪柴,渐就减食。至普通七年十一月三日,锺自虚鸣。寺众惊恐,莫测何相。其月八日,锺复自呜,乃与大众共结善缘。尔後不复更食,唯用澡瓶以汲清水,日饮一升。至二十五日朝,寺众同往,见瓶发五色光曜,杂彩氛氲。至二十九日旦,寺主僧全等数人共登禅室,遥见龛中紫光外照。其日将暮,忽有群鸟五六百头,同集一树,俄顷西飞。是夜二更初竟,寺有杂色光,映烛房宇。至五更中,闻山顶上火声振裂,惊走往观,见禅师合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王乃遣洒扫收敛,於其处而建塔焉。後时闻山顶有石磬之声,声甚清彻。先烧身之处,有大树枯死十有馀年。禅师入山恒坐树下,後春遂生枝叶。(右此一验出《梁高僧传》)

周益州沙门释僧崖,姓牟氏。而幼年少言,不杂俳戏。每游山泉,必先礼而後饮。或谛观不瞬,坐以终日。人问其故,答曰:是身可恶,我思之耳。後必烧之。及年长从戎,毅然刚正。尝随伴捕鱼,得已分者,用投诸水。谓伴曰:杀非好业。我今举体皆现生疮,誓断猎矣。遂烧其猎具。时猎首领数百人,共筑池塞,资以养鱼。崖率众重往彼观望,忽有异蛇,长一尺许,头尾皆赤,须臾长大,乃至丈馀,围五六尺。猎众奔散。蛇便趣水,举尾入云,赤光遍野,久久乃灭。寻尔众聚,具论前事。崖曰:此无忧也,但断杀业,蛇不害人。劝停池堰,众未之许。俄而堤防决坏。遂即出家。以周武成元年六月,於益州城西路首,以布裹左右五指烧之。有问:烧指可不痛耶?崖曰:痛由心起。心既无痛,指何所痛?时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰:似有风疾,何不治之?答曰:身皆空耳,知何所治!又曰:根大有对,何谓为空?答曰:四大五根,复何住耶?众服其言。孝爱寺兑法师者,有大见解。承崖发迹,乃率弟子数十人往彼礼敬,解衣施之,顾大众曰:真解般若,非徒口说。由是道俗通集,倍加崇信。如是经日,左手指尽,火次掌骨,髓沸上涌,将灭火焰,乃以右手残指挟竹挑之。有问其故。崖曰:缘诸众生不能行忍,今劝不忍者忍,不烧者烧耳。兼又说法劝励,令行慈断肉。虽烟焰具炽,以日继夕,并烧二手,眉目不动。又令四众说法诵经,或及诸切词要义,则颔头微笑。时或心怠,私有言者,崖顾曰:我在山中,初不识字。今闻经语,句句与心相应。何不至心静听?若乖我者,则空烧此手,何异樵头耶?於是大众懔然,莫不专肃。其後复告众曰:末劫轻慢,心转薄淡。见像如木头,闻经如风过马耳。今为写大乘经教,故烧身手,欲令信重佛法也。阖境士女,闻者皆来,绕数万匝。崖怡然澄静,容色不动。频集城西大道,谈论法化。初有细雨,殆将沾渍,便敛心入定,即云散月明。而烧臂掌骨五枝,如残烛烬,忽然各生,并长三寸,白如珂雪。僧尼佥曰:若菩萨灭後,愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨,拔而折之,吐施大众曰:可为塔也。至七月十四日,忽有大声,状如地动天裂,人畜惊骇。於上空中,或见犬羊龙蛇军器等像。少时还息。人以事问。崖曰:此无苦也,惊睡三昧耳。吾欲舍身,可办供具。时孝爱寺导禅师戒行精苦,耆年大德。舍六度锡杖并及紫被,赠崖入火。犍为僧渊远送班纳,意愿随身。于时人物喧扰,施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦,忽告侍者法陀曰:汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来,为吾著之。便往造焚身所。于时道俗十馀万众,拥轝而哭。崖曰:但守菩提心,义无哭也。便登高座,为众说法。时时举目,视於薪悋,欣然独笑。有顷右胁而寝,都无气息,状若木石。偶忽起问日时。将欲下足,先白众僧曰:佛法难值,宜共护持。先所积柴,垒以为楼,高数十丈。上作乾麻小室,以油润之。崖缓步至楼,绕旋三匝,礼拜四门,便登其上。凭栏下望,令念《般若》。有施主王撰》惧曰:我若放火,便烧圣人,将获重罪。崖阴知之,告撰上楼,臂摩顶曰:汝莫忧造楼得罪,乃大福也。促命下火,皆惧畏之,置炬著地。崖以臂挟炬,先烧西北,次及西南。麻燥油浓,赫然炽合。於盛火中放火设礼。比第二拜时,身面已自焦坼。重复一礼时,身踣炭上。及薪尽火灭,骨肉皆化,唯心尚存,赤而且湿。肝肠脾胃,犹自相连。更以四十车柴烧之,肠胃虽卷,而心如本。兑法师乃命收取,葬于塔下。初未烧前,有问者曰:菩萨灭度,愿示瑞相。崖曰:我身可尽,心不可坏也。众谓心神无形,不由烧荡。及後心存,方知先见。然崖自生及终,频现异相,有数十条。曾於一家将欲受戒,无何,笑曰:将舍宝物,生疑虑耶?众相推问,有杨氏妇欲施银钗,恐夫责及,因决舍之。有孝爱寺僧佛兴者,偏嗜饮啗,流俗落度。随崖舆後,私发愿曰:今值圣人,誓断酒肉。及返至寺,见黄色人曰:汝能断肉,大是好事。汝若食一众生肉,即食一切众生肉。若又食者,即食一切父母眷属肉矣。必欲食者,当如死尸中虫,虫即肉也。又曰:日有六时,念善大好。若不能具,一时亦好。如是一念,其心亦好,皆能灭恶也。见其言词真正,音句和雅。将欲致问,不久而灭。於是佛兴翘心精进,绕塔念诵。又闻空中声曰:汝勤持斋,愿令众生得不食身,又令饿鬼身常饱满。观其感被,皆崖力也。初登柴楼,有沙门僧育在大建昌寺门,见有火光,高四五丈,广三四丈,从地而起,上冲楼边,久久乃灭。又初焚日,州寺大德沙门宝海问曰:等是一火,何故菩萨受烧都无痛相?崖曰:众生有相,故痛耳。又曰:常云代众生受苦,为实得不?答曰:既为心代受,何以不得?又曰:菩萨自烧,众生罪熟,各自受苦,何由可代?答曰:犹如烧手,一念善根即能灭恶,岂非代耶?乃谓侍者智炎曰:我灭度後,好供养病人,并难可测。其本多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等,何能恭敬,此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰:诸佛应世,形无定方。或作丑陋诸病,乃至畜生下类。檀越慎之,勿妄轻也。及将动火,皆睹异相:或见圆盖覆崖,有二道人处其盖上。或见五色光如人形像,在四门者。或见炭楼之上,如日出形。并雨诸华,大者如两斛兜许,小者如锺乳片,五色交乱,纷纷而下。接取非一,枨触皆消。及崖灭後,郫县人於郫江边,见空中有油络舆,崖在其上,身服斑纳黄,偏袒紫被,捉锡杖。後有五六百僧,皆罩竹伞,乘空西没。又潼州灵果寺僧慧荣者,承崖灭度,乃为设大斋於故市中。至於食前,忽见黑云从东南来,翳日荫会。仍雨龙毛,五色分明,长者尺五,短犹六寸。又雨诸华幡,香烟满空缤纷,大众通见。又初收心舍利至常住寺中,皆见华丛含盛,光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者,抱病在床,不见焚身,心怀怅恨。梦崖将一沙弥来,巴裹三斛许香并檀屑,分为四聚,以绕於胜,下火焚香。胜怖曰:凡夫耳,未能烧身也。崖曰:无怖,用熏病耳。煨烬既尽,即觉爽剑又请现瑞,答曰:我在益州,诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉後,力倍於常。有时在外村为崖设会,胜自唱导曰:潼州福重,道俗见瑞。我等障厚,都无所见。因即应声,二百人许悉见天华如雪,纷纷满天,映日而下。至中食竟,华形渐大,如七寸槃,皆作金色,明净曜目。四众竞接,都不可得。或缘树登高,望欲取之,皆飞上去。又成都民王僧贵者,自崖焚後,举家断肉。後因事故,将欲解素,私自评论。时属二更,忽闻门外唤檀越声。比至开门,见一道人语曰:慎勿食肉。言情酸切,行啼而去。从後走趁,似近而远,忽失所在。又焚身後八月中,獽人牟难当者,於就峤山顶行猎,搦箭弓弩,举眼望鹿,忽见崖骑一青麖。猎者惊曰:汝在益州已烧身死,今那在此?崖曰:谁道许诳人耳?汝能烧身不?射猎得罪也,汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间,崖兄子於溪中,忽闻山谷喧动,若数万众。举望见崖,从以两僧,执锡而行。因追及之,欲捉袈娑。崖曰:汝何劳捉我。乃指前鸡睺曰:此等音声,皆有诠述。如汝等语,他人不解。馀国言音,汝亦不解。人畜有殊,皆有佛性。但为恶业,故受此形。汝但力田,莫养禽畜。言极周委,故其往往现形,预知人意,率皆此也。具如《沙门忘名集》及费长房《三宝录》并《益部集异记》。

周终南山释静蔼,姓郑氏,荥阳人也。夙标俗誉,以温润知名,而神器夷简,卓然物表。乃抚心曰:余生年不幸,会五浊交乱,失於物议,得在可鄙。进退惟咎,高蹈可乎?遂心口相吊,摈影嵩岳。寻括经论,用忘寤寐。复闻有天竺梵僧,硕学高行,世之不测。西达咸阳,求道情通,掩抑十年。後附节终南,有终焉之志。烟霞风月,用袪亡返。山本无水,须便涧饮。尝於昏夕,觉人侍立,忽降虎来前爮地而去。及明观之,渐见润湿。使人淘掘,飞泉通涌。从是已来,遂省挹酌。今锡谷避世堡虎爮泉是也。後周武灭法,於建德三年五月行虐关中。其祸既毕,至六月十五日罢朝。有金城公任民部於所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空,在於鸟路。大者上摩青霄,小如十斛冈许。渐渐微没。自馀数段,小复低下,其色黄白,卷舒空际,类幡无脚。尔日天晴气静,纤尘不动,但增炎曦而已。因往冬官府,道经圆土,比见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之,乃是《摩诃般若经》第十九卷。问其所由,答云:从天而下,飞扬堕此。于时三宝初灭,刑法严峻。略示连席之官,乃藏诸衣袖,还缄箧笥。初武帝知蔼志烈,欣欲见之。乃敕三卫二十馀人,巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿,共治天下。蔼居山幽隐,追寻不获。後於太一山锡谷潜遁。睹大法沦废,道俗无依,身被报缠,无力毗赞。告弟子曰:吾无益於世,即事舍身。故先诘众,初不慕从。蔼》且广集《大小乘三宝集记》二十馀卷,藏诸岩穴,使後代再兴。後厌身情迫,独据别岩,告弟子下山,明当早至。蔼乃跏坐磐石,留一内衣,自条身肉,段段布於石上。引肠挂于松枝,不伤脏腑。自馀筋肉手足头面,脔析都尽,并唯骨现。以刀割心,捧之而卒。侍人心惊,通夜失寐。明晨走赴,犹睹合掌捧心,身面西向,跏坐如初。所伤馀骸,一无馀血。但见白乳滂流,凝于石上。遂垒石封外,就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也,春秋四十有五。弟子等有闻当世,具诸别传。亲侍沙门慧宣者,内外博通,奇有志力。痛山颓之莫仰,悲梁坏之无依。爰述芳猷,树碑塔所。後有访道思贤者,入山礼敬,循诸崖险,乃见蔼书遗偈在于石壁。题云:初欲血书本意,不谓变为白色。即是菩萨之慈血也,遂以墨书。其文曰:诸有缘者,在家出家,若男若女,皆悉好祝於佛法中,莫生退转。若退转者,即失善利。吾以三因缘舍此身命:一、见身多过,二、不能护法,三、欲速见佛。辄同古圣,列偈叙之:

无益之身,恶烦人功,解形穷石,散体崖松。天人脩罗,〓山神树神,有求道者,观我舍身。愿令众生,见我骸骨,烦恼大船,皆为覆没。愿令众生,闻我舍命,天耳成就,菩提究竟。愿令众生,忆念我时,具足念力,多闻总持。此报一罢,四大彫零,泉林迳绝,岩室无声。普施禽兽,乃至[A16Q]虫,〓食肉饮血,善根内充。愿我未来,速成善逝,身心自在,要相拔济。〓此身不净,底下屎囊,九孔常流,如漏堤塘。此身可恶,不可瞻观,薄皮裹血,垢汙涂漫。此身臭秽,犹如死狗,六六合成,不从化有。观此臭身,无常所囚,进退无免,〓会遭蚁蝼。此身难保,有命必输,狐狼所啗,终成虫蛆。天人男女,好丑贵贱,死火所烧,暂见如电。死法侵人,怨中之怨,〓吾以为雠,誓断根源。此身无乐,毒蛇之箧,四大围绕,〓百病交涉。有名苦聚,老病死薮,身心热恼,多诸过咎。此身无我,以不自在,无实横计,凡夫所宰。久远迷惑,妄倒所使,丧失善根,畜生同死。弃舍百千,血乳成海,骨积大山,当来兼倍。未曾为利,虚受勤苦,众生无益,於法无补。忍痛舍施,功用无边,誓不退转,出离四颠。舍此秽形,愿生净土,一念华开,〓弥陀佛所。速见十方,诸佛贤圣,长辞三途,正道决定。报得五通,自在飞行,宝树餐法,证大无生。法身自在,不断三有,殄除魔道,护法为首。十地满足,神化无方,德备四胜,号称法王。舍此身已,早令身自在,法身自在已,在在诸趣中。随有利益处,护法救众生,又复业应尽,有为法皆然。三界皆无常,时来不自在,他杀及自死,终〓愿舍此身,早令得通,法身自在,在诸趣中。随有利处,护法救缘,後业应尽,有为皆然。三界无常,来不由己,他杀及死,终归如是。〓智者不乐,应当是思,众缘既凑,业尽今时。

隋庐山甘露峰释大志,姓顾氏,会稽山阴人。师事天台智者大师,伏膺日久。顗睹其容,知其神志。故见者眄睐,测非凡器。後於莲华山甘露峰南建静观道场,头陀为业。介尔一身,不避礚虎。闻有恶兽,辄往投之,皆避不啗。经于七载,禅业无绝。晚住此山福林寺。会大业屏除,流徙隐逸,慨法陵迟,一至於此。乃变服毁形,粗布为衣,在佛堂内,高声恸哭。三日三夕,初不断绝。寺僧慰喻,志曰:余叹恶业乃如此耶?要尽此形骸,申明正教。遂往东都上表曰:愿陛下兴显三宝,当然一臂於嵩岳,用报国恩。帝乃许之。敕设大斋,七众通集。志不食三日,登大棚上,烧铁钅卢赤,用烙其臂,并令焦黑。以刀截断,肉裂骨现。又烙其骨,令焦黑已,布裹蜡灌,下火然之,光曜岩岫。于时大众见其苦行,皆痛心髓,不安其足。而志虽加烧烙,词色不变,言笑如故。或诵法句,叹佛为德。或为众说法,言谈苦切。臂烧既尽,如先下棚,七日入定,跏坐而卒,时年四十有三矣。

唐终南山豹林谷沙门释会通,雍州万年御宿川人。少欣俭素,游泊林泉,苦节戒行,是其本志。投终南豹林谷,潜隐综业,诵《法华经》,至《药王品》,便欣厌舍。私集柴木,誓必行之。以贞观末年静夜,林中积薪为窟,诵至《药王》,便令下火。风惊焰发,烟火俱盛。卓尔跏坐,声诵如故。寻尔西南有大白光,流入火聚,身方偃仆。至晓身火俱灭,乃收其骨,为起塔铭。又贞观之初,荆州有比丘尼姊妹,同诵《法华》,深厌形器,俱欲舍身。节约衣食,钦崇苦行,服诸香油,渐断粒食。後顿绝味,唯食香蜜。精力所被,神志鲜爽。周告道俗,剋日烧身。以贞观三年二月八日,於荆州大街置二高座,乃以蜡布缠身至顶,唯出面目。众聚如山,歌赞云会。诵《法华经》至药王烧处。其姊先以火拄妹顶讫,妹又以火拄姊顶。清夜两炬,一时同曜。焰下至眼,声相转鸣。渐下鼻口,方乃歇灭。恰至明晨,合座洞举,一时火化,骸骨摧朽,唯二舌俱存。举众欣嗟,为起高塔。又近并州城西有一书生,年可二十四五。诵《法华经》,誓烧供养。乃集数束蒿,乾笼积之。人问其故,密而不述。後於中夜,放火自烧。及人往救,火盛已死。又贞观年中,西京弘福寺有僧名玄览,赵州房子人。常乐禅诵,礼悔为业。每语法属曰:虽同恒业,而誓欲舍身。至贞观十八年四月初,脱诸衣服,总作一幞,付本寺僧。唯著一覆单衣,密去至京东渭阴洪陂坊侧。且临渭水,称念礼讫,投身波中。众人接出,览告众曰:吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士,难舍能舍。诸经正行,幸勿固遮而妨其业。众悟意盛,故乃从之。又即入水,合掌称佛,广发愿已,便投旋涡。於三日後,其尸方出。村人接取,为起塔铭。本寺怪其不归,便开衣幞,乃见遗文云:敬白十方三世诸佛:弟子玄览自出家来一十二夏。虽沾僧数,大业未成。今欲修行檀波罗蜜行,如萨埵舍身,尸毗割股,鱼王肉山,经文具载。请从前圣,敢附後尘。衣物众具,任从佛教。临终之日,人多不委。同学见书,方往寻究知死,符同遗文不异。

(右此四验出《唐高僧传》。)
资源编号:ZY1535710;资源类别:(国学学习图书);收集时间:2020-05-08;资源参考链接
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