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修行人的快乐乃建立在调伏自心、认识自心的基础上
修行人的快乐乃建立在调伏自心、认识自心的基础上。纵然他拥有财物名利，也一点都不执着，而仅会以平静的心去享受这一切。无执并不意味着什么都没有感觉或反应，而是说一个人不必去操心，让其顺其自然。会得到的就会得到，得到了，也不必太强烈的去执着它。
一切恐惧和痛苦的根源，都在于心的执着
一切恐惧和痛苦的根源，都在于心的执着。佛法的修持主要是教导如何依次第而除灭心的执着。心的执着能除灭，便能转化自身和外境，内心和外在的痛苦，便无法影响我们，我们也就能得到成就。
内闭关：什么是内的闭关
内闭关：什么是内的闭关?即是透过身跟语来断除恶行以及无意义的繁忙。所谓身体的内闭关，就是指断除各种杀生、偷盗、邪淫等行为，或无意义的走来走去、忙来忙去，断除这三种负面行为，然后让身体放松，让五根都一起放松。语的内闭关，也就是不妄语、不两舌、不恶口以及不绮语。
一切恐惧和痛苦的根源，都在于心的执着
一切恐惧和痛苦的根源，都在于心的执着。心的执着能除灭，便能转化自身和外境，内心和外在的痛苦，便无法影响我们，我们也就能得到成就。
藏传佛教传承的真正力量，在于上师和弟子之间心与心的直接联结
藏传佛教传承的真正力量，在于上师和弟子之间心与心的直接联结，上师将传承的法教精髓以口传，而且往往是以秘密口传的方式传给弟子，这个方法让法教得以如此纯粹而有力。
皈依分为两种，外皈依与内皈依
皈依分为两种，外皈依与内皈依。外皈依指的是皈依的对象佛法僧三宝。佛是我们的导师;法是我们出离轮回之道;僧是我们修行之道上的伴侣，然后向三宝祈请，帮助我们解脱轮回究竟成觉。故外皈依即是以三宝为我们依怙的对象。内皈依则是能够认知我们本具之佛性，与佛无二无别，清静无染。
经验因企图而生，不论从事什么活动
经验因企图而生，不论从事什么活动，最重要的是认识自己的念头、情绪和感知是自然现象。既不抗拒，也不迎受，只是单纯认出那个经验，让它自然流逝。如果能持续这样练习，我们将会发现自己逐渐有能力应付以往觉得痛苦、害怕或悲伤的情况。我们将会找到一种不是源于自大或傲慢的自信。
行走的禅修，当妄念太多时
行走的禅修，当妄念太多时，有助于让心更平静。练习时要注意：全身肌肉放松;脊椎挺直;喉咙稍微往下收;让头自然地安住、放在脖子上;手自然下垂或轻松交握;心轻松专注在脚上;开始走路。一种方法是慢慢走，专注力放在脚上;另种方法是快步走，有助无所缘禅修。
念头的意思就是，想太多是
念头的意思就是，想太多是、不是、我不知道，这就制造了情绪。是制造了贪欲;不是制造了瞋恨;我不知道制造了愚痴。这三个就是一切情绪的根本。
若能让自己放轻松，心理上退一步
若能让自己放轻松，心理上退一步，我们就能开始认识到，种种念头不过是在海阔天空的心中来来去去的现象，而心就像虚空一样，无论其中发生什么，虚空根本不受干扰。
心若能无造作的安住，则无论是持咒
心若能无造作的安住，则无论是持咒、绕塔、禅修或行持任何善法，都能成就最殊胜的功德。此外，即使只是一弹指的发心为一切众生的成就而修持佛法，便能帮助我们消除十万劫以来的罪业。
心若能无造作的安住，则无论是持咒
心若能无造作的安住，则无论是持咒、绕塔、禅修或行持任何善法，都能成就最殊胜的功德。
在藏传佛教里，我们谨守未达究竟觉证前
在藏传佛教里，我们谨守未达究竟觉证前，不显露神通的誓句。其实就觉悟之道而言，神通不仅无足轻重，还可能成为障道因缘。它既不能助你转化烦恼、我执、迷惑，也无助于了悟法性、出离轮回。一旦发现自己有了通力，除了可以向上师稟报之外，应将它完全隐藏起来，切莫当众炫耀。
禅修使你的心变得较为清明，觉照力增强所致
禅修使你的心变得较为清明，觉照力增强所致。比如：刚注入河流的水往往十分混浊，因此你不知道河中有鱼。当泥沙沉淀、河水变得较清澈时，你才发现河中竟然有那么多鱼。并不是鱼增加了，而是水变清了。我们无始以来矇昧的心，今因禅修而变得清明，故能见诸妄念
一旦下定決心要开发对自心佛性的觉知，你势必会在日常生活中看到自己的改变
一旦下定決心要开发对自心佛性的觉知，你势必会在日常生活中看到自己的改变：以前曾经困扰你的人、事、物，会逐渐失去对你的影响力;你会更具有直觉性的智慧，更放松，心胸更宽广，你也开始可以认出障碍即是成长的契机。
当定业显现时，即使诸佛都无法消除
当定业显现时，即使诸佛都无法消除。能解定业者，唯自己而已。避免不善定业的发生，应多行善因。但如果疾病、死亡等定业生起时，我们做空性的观修，了解自性以破除一切幻相，亦能净除我们的业力。故自身的修持与善因的造作，才是根除恶业的根本方法。
平常我们的心总是会有很多的希望和恐惧，心中想的不一定说得出来
平常我们的心总是会有很多的希望和恐惧，心中想的不一定说得出来，担心别人会怎么想，总是会有许多的挂碍。当我们能安住于自心而不散乱时，也就不会有任何的恐惧、希求，也就不会像平常那样，该说的不说，不该说的说了一大堆。
禅修的真正重点是，无论有或没有生起任何状态
禅修的真正重点是，无论有或没有生起任何状态，都要安住在纯然的觉性中;不论心头现起什么，只要保持开放与了知，然后放下。倘若没有任何念头生起，或者念头在你察觉之前就消失，那么就安住在自然的明性中即可。
仅是没有妄念并不成为禅修
仅是没有妄念并不成为禅修。真正的修止，是不怕妄念生起的。能保有觉知，便不怕妄念生起
我刚开始禅修时，惊恐地发现比起未禅修以前
我刚开始禅修时，惊恐地发现比起未禅修以前，我反而体验到更多的念头、情绪和感官知觉;我的心非但没更平静，甚至还更加烦躁了。别担心我的老师们告诉我，你的心并没有变得更糟。事实上，这些心念一直都在，只是你以前从来没有注意到，而现在愈来愈能清楚地察觉到它们罢了。
我们此生所要努力的就是获得快乐，但快乐从何而来呢
我们此生所要努力的就是获得快乐，但快乐从何而来呢?快乐乃来自于我们每个人的心中。
从对自己慈悲到扩及他人的悲心修持中，你也会知道
从对自己慈悲到扩及他人的悲心修持中，你也会知道，人的行为背后其实只有一个动机：渴望感到安全或快乐。假如有人做出伤害性行为，或说出伤人的话语，那是因为他们没有安全感或不快乐，换句话说，他们心中恐惧害怕。
无造作的安住并不是发呆
无造作的安住并不是发呆。发呆的状态并不具有修止的要素觉知，那是因为在修持时，不知修持的功德、原因和方法所致。无造作地安住，则是在明了修持的动机、目的之下，保有觉知的安住状态。
保持一种知道在做什么的觉知而心不散乱，这是一切修持中最根本的方法
保持一种知道在做什么的觉知而心不散乱，这是一切修持中最根本的方法，我们一定要勤加练习。比如：喝水时，心是可以不散乱的。首先，我们要提起修持的心念，然后觉知着自己把水拿起来，喝下去，又把水放了下来。心里始终保有这种觉知，即是不散乱。
学习禅修也是个渐进的过程
学习禅修也是个渐进的过程。一开始你也许只能静下来几秒钟，过没多久，各种念头、情绪和感官知觉就洶湧而来。基本的教法就是不要跟随这些念头和情绪，只要如实觉察在觉性中来来去去的一切即可。无论心中有什么念头起落，别太在意它，也不要试图压抑它，只要看着它来来去去就好了。
你可以在情緒上来时做修持，你不需要跑到一个特定的地点才观察这个情绪
你可以在情緒上来时做修持，你不需要跑到一个特定的地点才观察这个情绪。修悲心也是一样的，你不论在任何地点，任何情境都可以修。当然，任何时间也可以修。努力地做的仁慈些，依次类推你可以做这样的修持，而完全不必放弃你世俗的事业。
若能让自己放轻松，心理上退一步
若能让自己放轻松，心理上退一步，我们就能开始认识到，种种念头不过是在海阔天空的心中来来去去的现象，而心就像虚空一样，无论其中发生什么，虚空根本不受干扰
禅修技巧本身并不重要，重要的是学到如何安住自心
禅修技巧本身并不重要，重要的是学到如何安住自心，跟心互动，而不是被心牵动。
将纯然的注意力集中在当下的体验上，就是禅修
将纯然的注意力集中在当下的体验上，就是禅修。即使神经元以我不知道怎么禅修的念头出现，只要你能看着它，那么它也可以成为禅修的助缘。
仇敌对我们是非常重要、非常有利益的
仇敌对我们是非常重要、非常有利益的。若没有所谓敌人的话，就不会有一个信念使我们想去修忍辱、修慈悲。对一切伤害我们的外境或仇敌，若我们能对这些境界生起一点点修持，跟我们在一个衣食饱满的地方自己去观想、修持的功德相比，能对仇敌生起一分一秒修持的心，这功德是更大的。
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